A↑

Abolizionismo penala

Zigor abolizionismoa espetxe sistema desegitea eta justizia penala erabat eraldatzea proposatzen duen mugimendu politiko eta filosofiko bat da. Bere aldekoek argudiatzen dute espetxeek ez dituztela indarkeriaren arrazoiak konpontzen, baizik eta erreproduzitzen dutela, batez ere arraza-taldeen, pobreen eta baztertuen aurka. Argudiatzen dute espetxeratzea kontrol sozialaren modu moderno bat eta arrazismo estrukturala iraunarazten duela. Espetxearen ordez, abolizionismoak alternatibak proposatzen ditu, hala nola justizia leheneratzailea, justizia komunitarioa eta justizia eraldatzailea, eta horiek kalteen konponketa eta gizarteratzea lehenesten dituzte zigorraren gainetik. Black Lives Matter bezalako mugimenduek eztabaida hau berpiztu dute, espetxeak presoak esplotatzen dituen industria errentagarri gisa funtzionatzen dutela salatuz. Utopiatzat jotzeagatik kritikatua izan arren, zigor abolizionismoak ikuspegi kritikoa eskaintzen du justiziaz zer esan nahi dugun eta gizarte seguruak nola eraiki zapalkuntza erreproduzitu gabe birpentsatzeko.

Afrofemisnismoa

Afrofeminismoa emakume beltzek bultzatutako mugimendu feminista bat da, arrazakeriaren eta patriarkatuaren aurkako borroka artikulatzen duena. Feminismo hegemoniko zuriaren kritika gisa sortu zen, historikoki emakume beltzen esperientzia espezifikoak alde batera utzi dituena, eta genero-eskaerak baztertu zituzten gizonek zuzendutako mugimendu antiarrazistei kritika gisa. Angela Davis, bell hooks eta Audre Lorde bezalako idazleek oinarrizko esparru teorikoak eman zizkioten afrofeminismoari, eta horrek azpimarratzen du ezinezkoa dela sexismoa ulertzea arraza, klase eta kolonialitatearekin nola gurutzatzen den ulertu gabe. Afrofeminismoak Latinoamerikan, Afrikan eta Karibean ere mugimenduak inspiratu ditu, non arrazakeriak eta matxismoak emakume beltzen bizitzan nola sartzen diren salatzen diren. Intersekzionalitatetik gertu dagoen ikuspegi honek emakume beltzen zapalkuntza eta agentzia ikusgai jartzen ditu, borroketan duten lidergoa sustatuz.

Ahots subalternoa

Gayatri Spivaken ikerketa postkolonialek inspiratutako ahots subalternoaren kontzeptuak adierazten du nola zenbait talde —nekazariak, emakume kolonizatuak eta gutxiengoak, adibidez— historikoki isilarazi diren diskurtso nagusietan. Ez da entzuten ez direla bakarrik, baizik eta haien hitz egiteko eta adierazteko moduak baliogabetu edo bereganatu egiten direla. Kultura esnatzean, ahots subalternoa berreskuratzeak esan nahi du talde horiek beren terminoetan hitz egiteko baldintzak sortzea, eta ez ordezkari pribilegiatuen bidez. Horrek esan nahi du akademiak, komunikabideek eta politikak nola hitz egiten duten subalternoaz, haiei entzun beharrean, zalantzan jartzea. Kontzeptuak gonbidatzen gaitu nork duen ezagutza sortzeko agintea birpentsatzeko eta ezagutza herrikoiaren, komunitatean oinarritutakoaren eta mendebaldekoa ez denaren zilegitasuna aitortzeko.

Aktibismo performatiboa

Aktibismo performatiboa aktibismo azaleko mota bat da, non gizabanakoek, markek edo erakundeek sinbolo, erretorika edo keinu aurrerakoiak hartzen dituzten defendatzen dituztela dioten kausekiko benetako konpromisorik gabe. Adibide gisa, Harrotasun Hilabetean sare sozialetan logotipo bat aldatzea barne politika inklusiboak ezarri gabe, edo mezu feministak argitaratzea laneko jazarpenari aurre egin gabe. Zenbait gairen ikusgarritasuna areagotu dezakeen arren, aktibismo performatiboak borroka sozialak edukiz husteko arriskua du, marketin edo keinu sinbolikoetara murriztuz. Sare sozialetan, erabiltzaileek traolak edo irudiak partekatzen dituztenean ikusten da ekintza sakonago edo eraldatzaileagoetan parte hartu gabe. Kritika nagusia da aktibismo mota honek botere dinamikak erreproduzitzen dituela, "irudi onaren" onuradunek askotan ez baitute benetako aldaketaren kostuak jasaten. Horren harira, mugimendu sozialek koherentzia eskatzen dute: diskurtsoa eraldaketa estrukturalekin batera joan dadila, eta adibideekin gidatuta egon dadila.

Algoritmos discriminatorios

Algoritmo diskriminatzaileak datu alboratuak erabiliz aurreiritzia sozialak erreproduzitzen eta anplifikatzen dituzten adimen artifizialeko sistemak edo ordenagailu programak dira. Adibide gisa, emakumeen edo koloretako pertsonen curriculumak zigortzen dituen kontratazio softwarea, azal ilunagoa duten pertsonentzat zehatzagoak ez diren aurpegi-ezagutza sistemak edo komunitate marjinatuek kriminalizatzen dituzten poliziaren iragarpenak daude. Kultura eszenikoan, kontzeptu honek kezka sortzen du teknologiak nola ez den neutrala eta objektibotasunaren itxurapean zapalkuntza sistemak iraunarazi ditzakeen. Algoritmo diskriminatzaileak salatzeko, teknologien gardentasuna, erregulazioa eta garapen etikoa eskatzea beharrezkoa da, baita komunitate anitzen parte-hartzea haien diseinuan ere. Gainera, justizia digitala justizia sozialaren parte gisa kontsideratzera gonbidatzen gaitu. Algoritmoak gatazka-eremu berriak dira, non desberdintasunak eta eskubideak jokoan dauden aro garaikidean.

Aliade

"Aliado" (gaztelaniaz) edo "aliado" (ingelesez) terminoak talde zapaldu bateko kide izan gabe, berdintasunaren eta gizarte-justiziaren aldeko borrokak aktiboki babesten dituzten pertsonak aipatzen ditu. Aliatu izateak enpatia baino gehiago dakar: norberaren pribilegioak zalantzan jartzeko, baztertutako ahotsak anplifikatzeko eta egiturazko eraldaketan parte hartzeko benetako konpromisoa eskatzen du. LGTBQ+ testuinguruan, adibidez, aliatua eskubideak defendatzen dituen, izenordainak errespetatzen dituen, diskriminazioaren salaketa babesten duen eta etengabe bere burua hezten duen norbait da. Feminismoan, gizonezko aliatuek maskulinitate toxikoa zalantzan jartzea eta berdintasun eskaerak babestea espero da mugimendua gidatzen saiatu gabe. Hala ere, "aliatu performatiboa"ren figura ere badago, benetako aldaketan lagundu beharrean aitortza pertsonala bilatzen duena. Benetako aliatu izateak deseroso sentitzea, erantzukizuna hartzea eta norberaren pribilegioak gizarte-justiziarako espazioak irekitzeko tresna gisa erabiltzea esan nahi du.

Antiespezismoa

Espezieismo antiespezista mugimendu etiko eta politiko bat da, espezismoa zalantzan jartzen duena, hau da, espezieetan oinarritutako diskriminazioa. Arrazismoak edo sexismoak bezala, espezismoak gizakiak animalien gainetik jartzen dituzten hierarkiak ezartzen ditu, haien esplotazioa eta sufrimendua justifikatuz. Mugimendu antiespezistek argudiatzen dute ez dagoela oinarri moral sendorik animaliak kontuan etikatik kanpo uzteko eta haien askapena defendatzen dute. Horrek beganismoa, animalien probak egitearen aurkako jarrera eta haragi, esneki eta entretenimendu industrien kritika bezalako praktiketan islatzen da. Kultura eskearekin lotuta, espezismo antiespezistak ekofeminismoarekin eta ingurumen justiziarekin lotzen da, animaliak eta baztertutako giza taldeak zapaltzen dituzten egiturek patriarkatuan eta kapitalismoan sustrai komunak dituztela adieraziz. Bere aurkariek erradikaltzat jotzen dute, baina etika, kontsumoa eta jasangarritasunari buruzko eztabaida garaikideak eraldatu ditu.

Arrazakeria

Arrazializazioa zenbait talde edo gizabanako ustezko arraza-ezaugarrien arabera definitzen, sailkatzen eta tratatzen diren prozesua da. Ez da deskribapen neutral bat, hierarkiak eta desberdintasunak sortzen dituen praktika sozial bat baizik. Arrazializazioa estigmatizazioan ager daiteke (adibidez, kriminalitatea gazte beltzekin lotzea), immigrazio-politiketan (non gorputz batzuk mehatxu gisa ikusten diren) edo irudikapen kulturaletan. Woke kulturan, arrazializazioa salatzeak esan nahi du "arraza" ez dela kategoria biologiko bat nabarmentzea, baizik eta efektu materialak dituen eraikuntza sozial bat. Arrazializazioak ez die "beste" gisa markatutakoei bakarrik eragiten, baita zurien pribilegioa indartzen ere arau inplizitu gisa. Prozesu hau aztertzeak sistema arrazistak nola mantentzen diren eta nola eraldatu gizarte bidezkoago eta inklusiboagoetara ulertzea ahalbidetzen digu.

Arrazismo sistemikoa

Arrazismo sistemikoa arrazismoa erakundeetan, legeetan, gizarte-praktiketan eta kultur irudikapenetan erreproduzitzeko modu estruktural eta zabaldua da, aurreiritzi indibidualen gainetik. Soldata-arrakaletan, espetxeetan arrazializatutako pertsonen gehiegizko ordezkaritzan, zuriak ez diren kultura-figuran ikusezintasunean eta osasun- eta hezkuntza-sarbideko desberdintasunetan agertzen da. Woke kulturan, kontzeptu hau funtsezkoa da, "banakako arrazista"-tik arraza-desberdintasuna sortzen eta mantentzen duten sistema osoetara aldatzen baitu arreta. Arrazismo sistemikoa aitortzeak esan nahi du onartzea ez dela nahikoa diskriminazio-jokabide espezifikoak zigortzea; aitzitik, gizarte-egituren eraldaketa sakona behar da. Kritikoek askotan ukatzen dute baieztapen hau, berdintasun juridikoa aipatuz, baina estatistikek eta esperientziak erakusten dute desberdintasunak irauten dutela. Horri aurre egiteko, aldaketa instituzional, politiko eta kultural sakonak behar dira.

Arte Actibista

Arte aktibista hausnarketa, salaketa eta eraldaketa soziala eragitea bilatzen duen ekoizpen kultural mota bat da. Arte komertziala edo estetikoa ez bezala, arte aktibista tresna politiko eta pedagogiko gisa ulertzen da. Komunitateko muralak, performance feminista, protesta musika, kale antzerkia eta sare sozialetan biral bihurtu den arte digitala bezalako adierazpenak biltzen ditu. Adibide garaikideen artean daude Txileko LasTesis kolektiboaren esku-hartzeak "A Rapist in Your Path" performancearekin edo Estatu Batuetan George Floyd-en hilketaren ondoren egindako mural antiarrazistak. Arte aktibistak ez ditu injustiziak ikusgai egiten bakarrik, baita topaketa espazioak sortzen ere, identitateak birdefinitzen eta memoria kolektiboak eraikitzen. Bere eragina publiko zabalera iristeko, emozioak eragiteko eta narratiba nagusiak zalantzan jartzeko duen gaitasunean datza. Kultura eszenikoan, arte aktibista erresistentzia kulturalaren eta irudimen alternatiboen sorreraren funtsezko ataltzat hartzen da.

Autoetnografia

Autoetnografia autobiografia eta etnografia konbinatzen dituen ikerketa-metodo bat da, non ikertzaileak bere esperientzia pertsonala erabiltzen duen fenomeno sozial eta kulturalak aztertzeko bide gisa. Woke kulturan, ikuspegi honek garrantzia hartu du, ezagutza kokatua dagoela eta banakako esperientziek botere eta zapalkuntza egiturak argitu ditzaketela aitortzen duelako. Autoetnografiak baztertutako komunitateetako pertsonei beren esperientziak barrutik kontatzeko aukera ematen die, kanpoko azterketaren objektu izan beharrean. Zientzia guztiz objektiboa eta urruna izan behar den ideia ere zalantzan jartzen du. Introspekzio hutsa izatetik urrun, pertsonala politikoarekin lotzen duen praktika kritikoa da. Autoetnografiaren bidez, ahotsak eta narrazioak anplifikatzen dira ezagutzaren ekoizpenean, ikerketa demokratizatuz eta bere dimentsio etikoa aitortuz.

B↑

Berdintasun substantziala

Berdintasun substantziala ez da soilik legearen aurrean berdintasun formala bermatzea bilatzen duen printzipioa, baita benetako baldintza materialak ere, pertsona guztiek beren eskubideak berdintasun-egoeretan erabili ahal izan ditzaten. Berdintasun formala "pertsona guztiak legearen aurrean berdinak direla" aldarrikatzera mugatzen den bitartean, berdintasun substantzialak pobrezia, generoa, arraza edo desgaitasuna bezalako faktoreek desberdintasunak sortzen dituztela onartzen du, eta horiek konpentsazio-neurri espezifikoak behar dituzte. Woke kulturan, printzipio hau funtsezkoa da aniztasuna aitortzen eta ekitatea sustatzen duten politika publikoak diseinatzeko. Adibide gisa, genero-kuotak politikan, komunitate arrazializatuentzako bekak edo desgaitasuna duten pertsonentzako lan-lekuetan egokitzapen arrazoizkoak daude. Berdintasun substantzialak zapalkuntza-egiturak eraldatzea du helburu, ez bakarrik joko-zelaia berdintzea. Justiziaren nozio sakonagoa eta eraldatzaileagoa da.

Berrikuspen historikoa

Berrikuspen historikoa iragana berriro interpretatzeko prozesua da, iturri, ikuspegi edo sentsibilitate sozial berrien argitan. Ez da historia faltsutzea, baizik eta aktore batzuk ikusezin bihurtu edo indarkeria gutxitu duten kontakizun ofizialak zalantzan jartzea. Kultura esnarrean, berrikuspen historikoak emakumeen, herri kolonizatuen, afrodesendenteen komunitateen, sexu-disidenteen eta beste subjektu subalterno batzuen oroitzapenak erreskatatu nahi ditu. Monumentuak, sinboloak eta narrazio nazionalak berriro ebaluatzea ere barne hartzen du, figura kolonialak edo arrazistak goraipatzen dituztenak. Kritikoek historia arrazoi ideologikoengatik "berridaztea" leporatzen diote, baina defendatzaileek argudiatzen dute historia guztia interpretazioa dela, eta berrikuspena ezagutzaren aurrerapenaren parte dela. Berrikuspen historikoa funtsezkoa da gizarte justuagoak eraikitzeko, non iragana zintzotasunez eta erantzukizunez ikusten den, isiltasun konplizearekin baino.

Biktimizazioa

Biktimismoa prozesu sozial bat da, non identitate edo talde batzuk etengabe biktima gisa kokatzen diren, bai beren sufrimendua aitortzeko, bai, diskurtso kritiko batzuetan, biktimismoa estrategia politiko gisa erabiltzeaz akusatzeko. Woke kulturan, zapaldutako komunitateek jasaten duten kaltea aitortzea justiziarako urrats beharrezkoa da. Hala ere, woke kulturaren aurkariek mugimendu hauek "biktima kultura" bat sustatzeaz akusatzen dituzte, non kexa ekintzaren gainetik lehenesten den. Hausnarketa kritikoak indarkeria eta zapalkuntza ikusgarri egitearen garrantzia aitortzen du, baina biktima identitatea aitortza modu bakar gisa saihesten du. Memoria eta salaketa zapaldutako subjektuen agentziarekin, duintasunarekin eta eraldatze gaitasunarekin orekatzea da kontua. Termino zehatzago batek, biktima digitalak, zapalkuntza eta biktimizazio esperientziak online plataformetan kontatzen, anplifikatzen eta batzuetan instrumentalizatzen diren modua deskribatzen du. Internetek eta sare sozialek baztertutako pertsona eta taldeei lehenago isilarazitako indarkeria motak argitzeko aukera eman diete, baina "haserrearen ekonomia"ri buruzko eztabaidak ere sortu dituzte, non esperientzia mingarrien etengabeko agerpena eduki biral bihurtzen den.

Biopolitika

Biopolitika Michel Foucault filosofoak batez ere garatutako kontzeptu teorikoa da, eta botere modernoak populazioen bizitzak kudeatzeko, arautzeko eta kontrolatzeko moduei egiten die erreferentzia. Zigorrean eta gorputzen gaineko subiranotasun zuzenean oinarritutako botere-erregimen tradizionalen aldean, biopolitikak bizitzan bertan eragiten du: osasunean, jaiotzan, sexualitatean, higienean, hilkortasunean eta norbanakoen eta taldeen portaeretan. Zentzu honetan, botere subiranotik —"hilarazi edo biziarazi" ahalmena zuenetik— botere biopolitikora igarotzea dakar, "biziarazi eta hilarazi" nahi duena, prozesu bizietan esku hartuz existentzia optimizatzeko, arautzeko eta kontrolatzeko.

Gaur egungo ikerketen esparruan, biopolitika erabili izan da estatuek, erakundeek eta korporazioek bizitza nola kudeatzen duten aztertzeko, osasun publikoko politiken, erroldaren, immigrazioaren kontrolaren, ugalketa-politiken, generoari eta sexualitateari buruzko diskurtsoen eta gizarte segurantzako sistemen bidez. Gorputzen medikalizazioari, identitate disidenteen erregulazioari eta zaintza digitaleko estrategiei buruzko eztabaidetan ere aplikatzen da, eta horiek aro teknologikoan eremu biopolitikoa zabaltzen dute.
Kultura woke-arekin lotuta, biopolitikak botereak gorputzak nola zeharkatzen dituen eta hierarkiak nola sortzen dituen zalantzan jartzeko aukera ematen digu: noren bizitzak "bizitzeko modukoak" direla uste da eta nor dagoen prekarietatearen, bazterketaren edo indarkeria estrukturalaren eraginpean. Analisi honek borroka feminista, antiarrazista eta queerrekin lotzen da, zapalkuntza-sistemek existentzia batzuk kontrolatzen eta diziplinatzen dituzten modua salatzen baitute. Biopolitika, beraz, ez da kontzeptu analitiko bat bakarrik, baita gizarte garaikideetan bizitzaren gaineko botere-dinamikak ulertzeko eta eraldatzeko tresna kritiko bat ere.

Body positive

Gorputz positiboaren mugimenduak gorputzaren pertzepzio sozialak eraldatzea du helburu, gorputz guztien onarpena, errespetua eta auto-maitasuna sustatuz, tamaina, forma, adina, azalaren kolorea edo gaitasuna edozein dela ere. Komunikabideek inposatutako argaltasunaren kulturari eta gizartean zabaldutako gizentasun-fobiari erantzun gisa sortu zen. Gorputz positiboak gorputz gizenaren medikalizazioa, edertasun-estandar lorezinak eta gorputz ez-normatiboak modan, artean eta publizitatean baztertzea kritikatzen ditu. Borroka feministekin ere lotzen da, emakumeengan egiten den presio estetikoa zalantzan jarriz. Mugimendua moda-industriak eta sare sozialek bertsio komertzialago eta azalekoagoetan bereganatu badute ere, bere muinean gorputz-aniztasunean eta diskriminazioaren salaketan jartzen du arreta. Gorputz guztien duintasuna existentziaren espazio legitimo gisa baloratzeko deia da. Gorputz positiboaren mugimenduak gorputzaren pertzepzio sozialak eraldatzea du helburu, gorputz guztien onarpena, errespetua eta auto-maitasuna sustatuz, tamaina, forma, adina, azalaren kolorea edo gaitasuna edozein dela ere. Komunikabideek inposatutako argaltasunaren kulturari eta gizartean zabaldutako gizentasun-fobiari erantzun gisa sortu zen. Gorputz-positibotasunak gorputz gizenaren medikalizazioa, edertasun-estandar lorezinak eta gorputz ez-normatiboak modan, artean eta publizitatean baztertzea kritikatzen ditu. Borroka feministekin ere lotzen da, emakumeengan egiten den presio estetikoa zalantzan jarriz. Mugimendua moda-industriak eta sare sozialek bertsio komertzialago eta azalekoagoetan bereganatu badute ere, bere muinean gorputz-aniztasunean eta diskriminazioaren salaketan jartzen du arreta. Gorputz guztien duintasuna existentzia-espazio legitimo gisa baloratzeko deia da.

D↑

Dekolonialismoa

Dekolonialismoa mugimendu intelektual, politiko eta kultural bat da, Europako kolonialismoak eta haren ondare iraunkorrak, kolonialismoak, ezarritako egiturak, ezagutzak eta hierarkiak desegiten saiatzen dena. Pentsamendu honek, Latinoamerikako eta Afrikako intelektualek bultzatuta, hala nola Aníbal Quijano, Walter Mignolo eta Ngũgĩ wa Thiong’o, azpimarratzen du herrialdeen independentzia formalak ez zuela iparralde globaleko kontrol kultural, epistemiko eta ekonomikoa ezabatu. Dekolonialismoak bertakoen eta afroondorengoen ezagutza berreskuratzea, mendebaldeko ezagutzaren hegemoniaren kritika eta herri guztien duintasuna aitortzen duten horizonte pluralen bilaketa sustatzen ditu. Praktikan, hezkuntza-proiektu elebidunetan, erauzketaren aurkako aktibismoan eta isilarazitako oroitzapenen aldarrikapenean islatzen da. Eurozentrismo unibertsalismoaren aurrean, dekolonialismoak existitzeko eta pentsatzeko moduen aniztasuna defendatzen du. Bere eragina feminismoetara, ingurumen-aktibismora eta pedagogia kritikoetara hedatzen da.

Dekonstrukzioa

Dekonstrukzioa Jacques Derridak garatutako metodo filosofikoa da, diskurtsoak, testuak eta gizarte-egiturak modu kritikoan aztertzera gonbidatzen gaituena, haien kontraesanak, hierarkia ezkutuak eta bazterketak agerian uzteko. Arlo politiko eta kulturalean, dekonstrukzioa patriarkatua, arrazakeria eta heteronormatibitatea eusten dituzten hipotesiak zalantzan jartzeko tresna bihurtu da. "Norbera dekonstruitzeak" esan nahi du naturala zirudiena benetan alda daitezkeen gizarte-eraikuntzen produktua dela aitortzea. Aktibismoan, dekonstrukzioa eguneroko praktika gisa erabiltzen da norberaren pribilegioak berrikusteko, aurreiritziak desegiteko eta harreman-modu justuagoetara irekitzeko. Batzuek terminoa modako diskurtsoetan hutsaltzat jotzen dutela kritikatzen duten arren, bere indarra kultura nagusiaren oinarrien kritika erradikala ahalbidetzean datza. Dekonstrukzioak ez ditu egia itxiak eskaintzen, baizik eta modu ezberdinean pentsatzeko eta jokatzeko aukerak.

Disidenteen gorputzak

"Gorputz disidente" terminoak gizarte nagusiak ezarritako edertasunaren, generoaren, sexualitatearen, gaitasunaren edo arrazatzearen arau hegemonikoei aurre egiten, zalantzan jartzen edo egokitzen ez zaizkien gorputzak aipatzen ditu. "Normaltasunaren" ideiarekin hausten duten gorputzak dira, eta, beraz, askotan diskriminazioaren, patologizazioaren edo ikusezintasunaren menpe daude. Kontzeptu honek, oso presente dagoena kultura wokean, ez ditu soilik pertsona trans, ez-bitarren edo intersexualen gorputzak hartzen, baita lodiak, arrazializatuak, desgaituak edo sexualitatea eta desira heteronormatibotasunetik kanpo adierazten duten gorputzak ere. Gorputz disidenteez hitz eginez, mugimendu kritikoek gorputz-izaera horiek berreskuratu nahi dituzte, ez "porrot" edo "anomalia" gisa, baizik eta giza aniztasunaren adierazpen legitimo gisa eta gaiztakeriaren, gizentasun-fobiaren, arrazismoaren edo sexismoaren aurkako erresistentzia-espazio politiko gisa. Horrela, gorputz disidenteak borrokaren, harrotasunaren eta mundua bizitzeko modu berrien sorreraren gune bihurtzen dira, gorputz-izaeraren gaineko kontrol soziala zalantzan jarriz. Ildo horretatik, terminoa gorputzaren positibotasuna, gorputzaren neutralitatea, transfeminismoa eta gaitasunen aurkako aktibismoa bezalako mugimenduekin lotzen da, gorputzen ikuspegi plural, inklusibo eta emantzipatzailea sustatzen dutenekin.

Diskriminazio positiboa

Diskriminazio positiboa, ekintza positibo gisa ere ezaguna, gizarte-talde batzuei, hala nola emakumeei, koloreko pertsonei, bertako komunitateei, desgaitasuna duten pertsonei eta LGTBQ+ taldeei, eragin dieten desberdintasun historiko eta estrukturalak zuzentzeko diseinatutako neurri eta politika multzo bat da. Diskriminazio negatiboak —baztertzen edo marjinalizatzen duenak— ez bezala, diskriminazio positiboak historikoki desabantaila duten taldeetako pertsonek baliabide, eskubide, aukera eta botere-espazioetarako sarbide erreala eta eraginkorra izan dezaten bermatzen du, bestela zailagoak izango liratekeenak egitura-oztopoengatik lortzea.

Neurri horien artean, askotan, genero edo etnia ordezkaritza kuotak daude erakunde politiko, hezkuntza edo lan-erakundeetan; komunitate marjinatuetako ikasleentzako beka espezifikoak; desgaitasuna duten pertsonak kontratatzeko pizgarriak; edo zerbitzu batzuetarako sarbide lehentasunezko politikak. Helburua ez da pribilegio arbitrarioak ematea, baizik eta joko-zelaia berdintzea eta banakako desabantailak ez direnak, baizik eta sozialak eta sistemikoak direnak konpentsatzea.

Kontzeptua, ordea, eztabaidagai da. Bere aldekoek argudiatzen dute ezinbesteko tresna dela benetako berdintasuna eta gizarte-justizia bizkortzeko, erakundeen ustezko "neutraltasunak" askotan desberdintasun ikusezinak iraunarazten dituela aitortzen baitu. Hala ere, haren kritikoek argudiatzen dute "alderantzizko injustizia" efektua sor dezakeela onuradun taldeetatik kanpo daudenen aurka, edo arriskua duela pertsonak beren identitatera murrizteko, haien meritua baloratzea baino.

Esna dagoen kulturaren eta gizarte-justiziari buruzko eztabaida garaikideen esparruan, baiezko ekintza zapalkuntza-sistemen gurutzaketaren aurrean erantzun pragmatiko gisa interpretatzen da. Bere ezarpenak beirazko sabaia, pribilegio zuria, intersekzionalitatea eta ordezkaritza bezalako kontzeptuekin ere lotura du, guztiek helburu baitute desberdintasun iraunkorrak ikusgarri egitea eta eraldatzea arlo desberdinetan.

E↑

Ekofeminismoa

Ekofeminismoa emakumeen zapalkuntza eta naturaren esplotazioa lotzen dituen mugimendu bat da, biak sistema patriarkal eta kapitalistetan errotuta daudela argudiatuz. 1970eko eta 1980ko hamarkadetan sortu zen, Françoise d'Eaubonne eta Vandana Shiva bezalako egileekin, erauzketaren logika eta naturaren gaineko gizonezkoen nagusitasuna salatu zituztenak, kontrol eta indarkeria paradigma komun bat partekatzen zutelako. Ekofeminismoak zaintzan, elkarrekikotasunean eta iraunkortasunean oinarritutako alternatibak proposatzen ditu, ezagutza tradizionala eta komunitarioa baloratuz. Praktikan, lurraldea defendatzen duten, baso-soiltzearen aurkako borrokan eta elikadura-subiranotasunaren aldeko kanpainak egiten dituzten emakume nekazarien mugimenduetan islatzen da. Mugimendu anitzak dauden arren, ekofeminismo espiritualetik hasi eta materialistaraino, denak bat datoz emakumeen eta ingurumenaren gaineko nagusitasun bikoitzaren kritikan. Kultura wokean, ekofeminismoak genero-borrokak eta ingurumen-justizia lotzen ditu.

Elkartasun erradikala

Elkartasun erradikala noizbehinkako enpatia edo laguntza sinbolikoa baino haratago doan konpromiso politikoa da, eta pribilegioak arriskatzea eta botere-egiturei aurre egitea dakar, besteen borrokak norberarenak balira bezala onartzeko. Kontzeptu honek azpimarratzen du zapalkuntzak elkarri lotuta daudela, beraz, talde baten askapena guztien askapenaren araberakoa dela. Kultura eskean, elkartasun erradikala mugimendu feministen, arrazakeriaren aurkakoen, ingurumenaren aldekoen, LGTBQIA+en eta indigenen arteko aliantzetan adierazten da, eta hauek aitortzen dute beren borrokak ez direla bereiziak, partekatuak baizik. Zapalkuntza lehen eskutik bizi dutenei entzutea, botere-espazioak uztea eta koalizio intersekzionalak eraikitzea dakar. Azaleko elkartasunetik ez bezala, aldaketa estrukturalak bilatzen ditu, ez keinu sinbolikoak soilik. Eraldaketa kolektibo sakonen aukera sostengatzen duen printzipio etiko eta politikoa da.

Epistemizidioa

Sistema kolonial edo menderatzaileek menpeko dituzten herri edo komunitateen ezagutza eta pentsamoldeak. Kontzeptua Boaventura de Sousa Santos bezalako pentsalari dekolonialek garatu zuten kolonialismoak ez zituela lurraldeak ustiatu bakarrik, baizik eta baliozkotzat jotzen den ezagutzaren monopolioa ezarri ere egin zuela deskribatzeko. Adibide historikoen artean daude maien kodexak erretzea, bertako hizkuntzen debekua eta Afrikako ezagutzaren bazterketa arlo zientifikoan. Epistemizidioa ez da iraganeko kontua bakarrik: gaur egun, sendagai tradizionalen ikusezintasunean, emakumeak eta landa-komunitateak ezagutza akademikotik baztertzean eta globalizazioak sustatzen duen homogeneizazio kulturalean ikusten da. Epistemizidioaren aurka borrokatzeak ezagutza anitza berreskuratzea, baloratzea eta biziberritzea dakar, justizia kognitiboaren ikuspegi baten barruan.

Erlijio laikoa

Era kritikoan erabiltzen da gizarte-mugimendu honekin lotutako zenbait balio eta praktikak fede edo kredo baten antzeko dimentsioa nola hartzen duten deskribatzeko, baina transzendenteari edo jainkozkoari erreferentziarik egin gabe. Woke kulturaren printzipio batzuk —hala nola justizia soziala, genero berdintasuna, inklusioa edo arrazakeriaren aurkako borroka— erlijio baten egituren antzeko konpromiso, grina eta estandar moral maila batekin hartzen direla adierazten du, nahiz eta ikuspegi laiko eta aurrerakoi baten barruan kokatuta egon. Ikuspegi honetatik, woke kulturak "erlijio laiko" gisa funtzionatzen du, portaera arautzen duen eta gizarte-pertenentzia edo bazterketa moduak legitimatzen dituen esparru etiko, identitate-oinarritu eta komunitario bat eskaintzen duelako.

Esnatu garbiketa

Wokewashing-a marketin eta komunikazio estrategia bat da, zeinaren bidez enpresek, erakundeek edo pertsonaia publikoek justizia sozialarekin, feminismoarekin, arrazakeriaren aurkakoarekin, ingurumenaren aldeko jarrerarekin edo LGTBQ+ eskubideekin lotutako diskurtso aurrerakoiak hartzen dituzten, diskurtso horiek dakartzan egiturazko eraldaketekiko benetako konpromisorik gabe. Irudi garbiketa mota bat da, ospea hobetzeko, kontsumitzaileak erakartzeko edo zilegitasuna lortzeko gizarte-kausa legitimoak aprobetxatzen saiatzen dena, erakundearen barne-praktikek desberdintasunak erreproduzitzen jarrai dezaketen edo aldarrikatutako balioen aurka egiten duten bitartean. Adibide ohikoenak dira aniztasuna ospatzen duten publizitate kanpainak, enpresek lan-baldintza prekarioak mantentzen dituzten bitartean, edo Harrotasun Hilabetea ortzadarraren logotipoekin babesten duten baina inklusio-politikak ezartzen ez dituzten edo LGTBQ+ langileen eskubideak bermatzen ez dituzten korporazioak. Kasu honetan, zehatzagoak izan nahi bagenu, Pink Washing terminoa erabil genezake. Woke kulturan, wokewashing kontzeptua funtsezkoa da kapitalismo globalak emantzipazio-hizkuntzaren koopzioa nabarmentzeko, woke kapitalismo deritzonarekin ere lotutako fenomenoa. Salatzeak koherentzia, enpresen erantzukizuna eta gizarte-aldaketarekiko benetako konpromisoa eskatzea esan nahi du, justizia soziala despolitizatutako kontsumoaren estetika huts bihurtzea eragotziz. Ingurumen-erantzukizunaren irudia saldu nahi duten enpresen kasuan, greenwashing-az hitz egingo genuke.

Ezeztatu kultura

Ezeztatu KulturaEzeztatu kultura fenomeno sozial bat da, iraingarri, diskriminatzaile edo immoraltzat jotzen diren ekintzak egin dituzten pertsonen, erakundeen edo produktuen errefus publiko eta askotan masiboa dena. Errefus hori askotan sare sozialetan adierazten da boikot kanpainen, kritikaren edo laguntza kentzearen bidez. Woke kulturaren esparruan, ezeztapena indarkeria estrukturala ikusgarri egiteko komunitate-mekanismo gisa ulertzen da, nahiz eta zigor-dinamikak ere sor ditzakeen, bazterketa erreproduzitzen dutenak eraldaketa sustatu beharrean. Fenomeno hau areagotu egin da sare sozialen gorakadarekin, non boikot kanpainak azkar masibo bihur daitezkeen. Fenomenoak eztabaida biziak sortu ditu justizia sozialaren, adierazpen askatasunaren eta zentsuraren arteko mugei buruz. Bere aldekoek argudiatzen dute erantzukizun mota bat dela boteretsuek gutxitan jasaten dituzten ondorioak beren ekintzengatik. Bere aurkariek, berriz, linchamendu digital gisa ikusten dute, eztabaidarik edo konponketarik ahalbidetzen ez duena. Ezeztapena zentsura, intolerantzia eta jazarpen ideologiko mota bat dela argudiatzen dute, adierazpen askatasuna mehatxatzen duena. Testuinguru honetan, iraingarritzat jotzen diren iruzkinetarako espazioa galtzen duten akademikoak, artistak edo pertsonaia publikoak "zuzentasun politikoaren biktima" gisa defendatzen dira.

F↑

Feminismo dekoloniala

Feminismo dekolonialak Mendebaldeko feminismoaren ikuspegi hegemonikoak zalantzan jartzen ditu, emakume arrazializatuen, indigenen eta hegoalde globaleko emakumeen esperientziak nola baztertu edo baztertu dituen azpimarratuz. Pentsamendu dekolonialak inspiratuta, feminismo honek salatzen du kolonizazioak ez dituela arraza-hierarkiak bakarrik ezarri, baita gaur egun arte irauten duten genero eta sexualitate ereduak ere. María Lugones bezalako intelektualek adierazi dute nola "genero kolonialismoak" emakume indigenen eta afrodeszendenteen aurkako zapalkuntza forma berriak artikulatu zituen. Feminismo dekolonialak, berriz, desberdintasunaren politika bat proposatzen du, arbasoen ezagutza, espiritualtasunak eta komunitatearen erresistentzia berreskuratzen dituena. Praktikan, lurraldea, hizkuntza eta memoria defendatzen dituzten emakume indigenen mugimenduetan adierazten da. Bere ekarpen nagusia da erakustea feminismoa ezin dela unibertsala edo homogeneoa izan, baizik eta historikoki kokatutako zapalkuntza eta erresistentzia forma anitzak aitortu behar dituela.

Feminismo intersekzionala

Feminismo intersekzionala genero-zapalkuntza ezin dela isolatuta aztertu ulertzen duen mugimendu bat da, baizik eta beste kategoria batzuekin lotuta dagoela, hala nola arraza, klasea, sexu-orientazioa, desgaitasuna eta migrazioa. Intersekzionalitatearen kontzeptua Kimberlé Crenshaw-ek sortu zuen 1980ko hamarkadan, emakume beltzek aldi berean genero eta arraza oinarritzat hartuta nola jasaten zuten diskriminazioa azaltzeko, feminismo zuriak eta arrazakeriaren aurkako mugimenduek ikusezin bihurtu zutena. Gaur egun, feminismo intersekzionala testuinguru anitzetara zabaldu da eta botere-egitura desberdinek nola elkarreragiten duten eta desberdintasun konplexuak sortzen dituzten aztertzeko erabiltzen da. Aktibismoan, ikuspegi honek mugimendu sozialen arteko koalizio zabalagoak ekarri ditu, baita talde anitzen behar espezifikoak aitortzen dituzten politika publikoak ere. Bere garrantzia erredukzionismoei aurre egitean eta feminismo plural, inklusibo eta kokatu baten bidea zabaltzean datza.

G↑

Gaitasun-urritasuna

Gaitasun-gaitasuna, gaitasun-gaitasun izenez ere ezaguna, diskriminazio eta zapalkuntza sistema bat da, desgaitasunik gabeko pertsonek "normaltasuna" ordezkatzen dutela eta, beraz, nagusiagoak direla dioen ideian oinarritua. Ikuspegi honek gaitasun fisikoak, kognitiboak eta sentsorialak parametro arauemaileen barruan baloratzen ditu, eta horiek betetzen ez dituztenak baztertzen edo gutxiesten ditu. Arkitektura-oztopoetan, hezkuntzan eta enpleguan irisgarritasun faltan, estereotipo paternalistetan, komunikabideetako ikusezintasunean eta baita desgaitasuna duten pertsonek etengabe laguntza behar dutela edo beren bizitzak gutxiago balio dutela ustean ere agertzen da. Gaitasun-gaitasuna eguneroko hizkuntzan errotuta dago ("hori itsuentzat da", "erotuta zaude"), lan-kulturan (gorputz ez-arauemaileak baztertuta) eta osasun-sisteman, askotan "zuzenketa" lehenesten baitu onarpenaren gainetik. Gaitasun-gaitasunaren aurkakoak egitura-aldaketa bilatzen du: aniztasun funtzionala ikusgarri egitea, eskubide osoak bermatzea, pertsonen autonomia aitortzea eta benetako gizarte inklusiboak sortzea.

Gaslighting

Gaslighting-a manipulazio psikologiko mota bat da, non pertsona batek beste pertsona bati bere pertzepzioa, memoria edo epaiketa zalantzan jartzea bilatzen duen, kontrolatzeko edo baliogabetzeko. Terminoa "Gas Light" (1938) antzezlanetik eta haren egokitzapen zinematografikotik dator, non senar batek bere emaztea manipulatzen duen sinetsarazteko zorian dagoela. Testuinguru sozial eta politikoetan, gaslighting-a zapalkuntzaren esperientziak minimizatzen dituzten estrategiak deskribatzeko erabiltzen da ("sentitu duzuna ez da arrazismoa", "jazarpena gehiegi handitzen ari zara"), horiek jasaten dituztenengan segurtasun eza eta isiltasuna sortuz. Botere harremanetan, gizabanakoek, erakundeek edo komunikabideen diskurtsoek erabil dezakete. Kultura eszenikoan, gaslighting-a identifikatzea funtsezkoa da historikoki deslegitimatutako esperientziak balioztatzeko eta manipulazio eta ukazio dinamiken aurkako erresistentzia tresnak sortzeko.

Genero binarismoa

Genero-binarismoa gizateria bi kategoria zurrun eta kontrajarritan banatzen duen sistema da: gizonezkoa eta emakumezkoa, sexu biologikoarekin bat etortzean oinarrituta. Eredu honek identitate ez-bitarren, intersexualen edo fluidoen existentzia baztertzen du eta gizartearen antolaketa patriarkalaren erdigunea izan da. Binarismoak genero-hierarkiak ezartzen ditu (maskulinoa femeninoaren gainetik) eta eskubideetarako, botererako eta ordezkaritzarako sarbidean dauden desberdintasunak legitimatzen ditu. Gaur egungo kulturan, genero-binarismoari aurre egiteak ikuspegi pluralistago baten aukera irekitzea esan nahi du, non generoa eraikuntza sozial, kultural eta pertsonal gisa ulertzen den. Mugimendu queer eta transfeministek binarismoa baztertzen dute, giza esperientzia anitzak ikusezin bihurtzen dituelako eta pertsonak kategoria estuetan sartzera behartzen dituelako. Binarismoa desegiteak ez du soilik identitate ez-bitarrak aitortzea dakar, baita hura erreproduzitzen duten sistema legal, hezitzaile eta kulturalak eraldatzea ere.

Genero ez-binarioa

Genero ez-binarioak "gizonezko" edo "emakumezko" kategoria tradizionaletan sartzen ez diren identitateei egiten die erreferentzia. Esperientzia sorta zabala hartzen du barne: bi generoekin identifikatzen diren pertsonak, ez batekin ere, genero alternatibo batekin edo nahasketa aldakorrekoekin. Terminoa aterki-termino gisa erabiltzen da, historikoki ikusezinak eta patologizatuak diren existentziak ikusgarri egiteko. Woke kulturan, identitate ez-binarioen aitortza funtsezkoa da genero-binarismoan oinarritutako sistema legal, hezitzaile eta kulturalak zalantzan jartzeko. Honek hizkuntzan genero-izendar neutroak ezartzetik hasi eta dokumentu ofizialetan aukera legal inklusiboagoak sortzeraino doa. Oraindik erresistentzia sozial eta legalari aurre egin arren, genero ez-binarioak paradigma-aldaketa bat adierazten du giza identitatea ulertzeko moduan. Genero-aniztasuna pertsonak berak bezain zabala dela onartzea dakar.

Genero fluidoa

Genero-jariakortasuna "gizon" edo "emakume" kategoria finkoei egokitzen ez zaien identitatea da, baizik eta denboran, testuinguruan edo pertsona baten egoera emozionalaren arabera aldatzen dena. Genero-jariakortzat identifikatzen direnek aldaketak izan ditzakete beren adierazpenean edo autoidentifikazioan, generoa prozesu dinamiko gisa aitortuz. Kontzeptu honek genero-binarismoa eta identitate egonkorren ideia zalantzan jartzen ditu eta queer mugimenduekin estuki lotuta dago. Woke kulturan, genero-jariakortasuna ikusgarri egiteak giza esperientzien aniztasuna aitortzea eta sexuaren, generoaren eta identitatearen arteko koherentzia ezartzen duten esparru normatiboak zalantzan jartzea esan nahi du. Kritiko batzuek moda bat dela uste badute ere, genero-jariakortasunak hainbat kulturatan historikoki isilarazi diren existentzia ez-bitarren tradizio bati erantzuten dio. Aitortzea genero-askatasunaren horizontea zabaltzearen parte da.

Genero identitatea

Genero identitatea gizonezkoa, emakumezkoa, biak, ez bata ez bestea edo beste edozein identitate izatearen barne-, banakako eta sakonki sentitutako esperientzia da. Ez du zertan jaiotzean esleitutako sexuarekin bat etorri eta janzteko, hitz egiteko, mugitzeko edo erlazionatzeko modu askoren bidez adieraz daiteke. Woke kulturan, genero identitatearekiko errespetua aitorpenaren eta duintasunaren oinarrizko printzipioa da. Horrek esan nahi du aukeratutako izen eta izenordainen erabilera bermatzea, baita pertsona bakoitzaren identitatearekin bat datozen legezko eta sozialeko eskubideetarako sarbidea ere. Kontzeptuak generoa biologikora murrizten duten ikuspegi biologikoak ere zalantzan jartzen ditu, eraikuntza sozial eta kulturala dela azpimarratuz. Genero identitatea aitortzea ezinbestekoa da justizia soziala sustatzeko eta existitzeko modu baliozko bakarra inposatzen duten sistemei aurre egiteko. Oinarrizko giza eskubidea da.

Genero ikuspegia

Genero ikuspegia ikuspegi analitiko eta politiko bat da, generoaren eraikuntza sozialetatik eratorritako desberdintasunak identifikatu, zalantzan jarri eta eraldatzeko aukera ematen duena. Politika publikoan, hezkuntzan edo ikerketan aplikatuta, rolek eta estereotipoek emakumeei, gizonei eta disidenteei nola eragiten dieten modu desberdinean ikusarazi nahi du. Woke kulturan, genero ikuspegia ezinbestekoa da justizia soziala bermatzeko, generoak klasea, arraza edo desgaitasuna bezalako beste dimentsio batzuekin nola elkarreragiten duen aztertzeko aukera ematen baitu. Ikuspegi hau ez da emakumeak agendan gehitzera mugatzen; desberdintasuna sortzen duten egiturak eraldatzea ere bilatzen du. Bere aplikazioaren adibideen artean daude generoari erantzuten dioten aurrekontuak, parekotasun politikorako legeak edo estereotipo sexistak zalantzan jartzen dituzten hezkuntza programak. Txertatzeak berdintasun formala ez dela nahikoa aldaketa estrukturalak gabe onartzea dakar.

Genero-indarkeria

Genero-indarkeria edozein motatako indarkeria fisiko, psikologiko, sexual, ekonomiko edo sinbolikoa da, pertsonen aurka generoagatik eragindakoa, botere-harreman desberdinak mantentzeko helburuarekin. Batez ere emakumeei eta sexu-disidenteei eragiten dien arren, genero-arauak zalantzan jartzen dituen edonori eragin diezaioke. Woke kulturan, indarkeria hau arazo estruktural gisa ulertzen da, kasu isolatu gisa baino gehiago, eta justizian, osasunean, hezkuntzan eta kulturan erantzun integralak behar ditu. Feminizidioa, kaleko jazarpena, etxeko indarkeria eta erakundeen indarkeria bezalako fenomenoak barne hartzen ditu. Horren aurka borrokatzeak ez ditu legeak bakarrik eraldatzea eskatzen, baita hura eusten duten eredu kulturalak ere. Genero-indarkeria desberdintasun patriarkalen adierazle nagusia da eta feminismo garaikideen ekintza-fronte nagusietako bat.

Generoaren autodeterminazioa

Generoaren autodeterminazioa pertsona orok bere genero-identitatea definitzeko eta adierazteko eskubidea duela dioen printzipioa da, baimen mediko, psikologiko edo legalik gabe. Ikuspegi honek hausten ditu historikoki "genero-disforiaren" diagnostikoak edo proba medikoak behar zituzten eredu patologizatzaileekin trans identitatea aitortzeko. Maila politikoan, pertsonei beren dokumentu ofizialak aldatzeko aukera ematen dien legedian islatzen da, beren adierazpen pertsonalean soilik oinarrituta. Generoaren autodeterminazioak norberaren gorputzaren eta identitatearen gaineko autonomia aitortzen du eta mugimendu trans eta transfeministen eskaera nagusia da. Bere aurkariek askotan "subjektibotasunaz" edo sexuaren definizio tradizionalak mehatxatzeaz akusatzen dute, baina bere aldekoek oinarrizko giza eskubideak eta duintasuna bermatzen dituela diote. Azken finean, generoa definitzeko autoritatea nork duen zalantzan jartzea da kontua: estatuak, medikuntzak edo norbanakoak berak.

Generoaren performatibotasuna

Generoaren performatibotasuna Judith Butlerrek garatutako kontzeptu bat da, eta generoa ez dela barne-esentzia edo identitate finko bat argudiatzen du, baizik eta egonkortasun-ilusioa sortzen duten ekintza, keinu eta praktika errepikatuen segida bat. Teoria honen arabera, "gizonezkoa" edo "emakumezkoa" izateak zer esan nahi duenari buruzko gizarte-arauak errepikatuz, generoa ekoizten eta erreproduzitzen dugu. Woke kulturan, generoaren performatibotasuna tresna gakoa da generoa ez dela naturala ez saihestezina erakusteko, baizik eta eraikia eta, beraz, eraldagarria. Horrek erresistentzia, parodia edo berrinterpretazioetarako espazioa irekitzen du, arau hegemonikoak zalantzan jartzen dituztenak, hala nola drag edo genero-izendar neutroen erabilera. Batzuek teoria gaizki interpretatzen duten arren, generoa "joko bat besterik ez" dela esanez, bere indarra identitateak dinamikoak eta aldaketetara irekita daudela erakustean datza.

Gizarte Justiziaren Teoria (John Rawls)

John Rawlsek Justiziaren Teoria (1971) liburuan garatutako gizarte-justiziaren teoria XX. mendeko proposamen filosofiko eraginkorrenetako bat da gizarte justu baten erakundeak nola antolatu behar diren azaltzeko. Rawlsek “justizia bidezkotasun gisa” kontzeptua proposatu zuen, pentsamendu-esperimentu baten bidez inpartzialtasuna bermatzea bilatzen duen ideia bat: “ezjakintasunaren beloa”. Printzipio honen arabera, pertsonek gizartearen oinarrizko arauak diseinatu beharko balituzte bertan zer posizio beteko duten jakin gabe —aberatsak edo pobreak, osasuntsuak edo gaixoak, gizonezkoak edo emakumezkoak, zuriak edo arrazatuak izango diren—, desabantaila gehien dituztenak babesten dituzten printzipio justuak aukeratuko lituzkete, egoera horretan aurki baitezakete. Bi printzipio sortzen dira hortik: (1) guztiek oinarrizko eskubide eta askatasun berdinak izan behar dituzte, eta (2) desberdintasun ekonomiko eta sozialak onargarriak dira abantaila gutxien dutenei mesede egiten badiete bakarrik (desberdintasun printzipioa). Kultura eskeari dagokionez, Rawlsen teoria funtsezkoa da, birbanaketa-politikak, gutxiengoen inklusioa eta gizarte-babes sistemak babesten dituen esparru normatiboa eskaintzen duelako. Hala ere, kritikatzen da boterearen, egiturazko arrazakeriaren eta patriarkatuaren gaiak behar bezala ez jorratzen dituelako, mugimendu feministak, dekolonialak eta ondorengo mugimendu kritikoek osatu nahi izan dituzten alderdiak.

Gizarte-kontzientzia

Gizarte-kontzientzia egitura sozial, ekonomiko, kultural eta politikoek norbanakoen eta taldeen bizitzan nola eragiten duten ulertzeko gaitasuna da. Desberdintasuna ez dela arazo indibidual bat soilik onartzea dakar, baizik eta sistema historiko eta estrukturalen emaitza. Gizarte-kontzientzia garatzeak zapalduekiko enpatia eta eraldaketa kolektiboarekiko konpromisoa lantzea dakar. Kultura esnatzean, gizarte-kontzientzia arrazakeria, sexismoa, homofobia eta kolonialismoa bezalako injustiziak esnatzearekin lotuta dago. Nozio hau hezkuntza kritikoan eta ekintza kolektiboa sustatzen duten gizarte-mugimenduetan dago presente. Gizarte-kontzientzia "esnatze politiko" kontzeptuarekin ere lotuta dago: jendeak pribilegioak identifikatzen, zapalkuntzak aitortzen eta narratiba nagusiak zalantzan jartzen hasten den prozesu bat. Ez da egoera finko bat, etengabeko bilakaera eta eztabaida prozesu bat baizik.

Gordofobia

Gizentofobia gorputz handiak edo gehiegizko pisua duten pertsonen aurkako diskriminazioa, aurreiritzia edo arbuioa da. Fenomeno hau hainbat arlotan agertzen da: gizentasunaren medikalizazioa gaixotasun gisa, lanetik eta hezkuntzatik baztertzea, modan eta entretenimenduan ikusezintasuna, eta argaltasuna edertasunarekin eta arrakastarekin lotzea. Dimentsio indibidualaz harago, gizentofobiak eguneroko indarkeria legitimatzen duen eta lortezinak diren estandar estetikoak indartzen dituen zapalkuntza sistema gisa funtzionatzen du. Kultura eszenikoan, gizentofobia salatzeak esan nahi du gorputz gizena ez dela zuzendu beharreko arazo bat aitortzea, baizik eta gorputz-aniztasunaren adierazpen legitimo bat. Gizentasunaren onarpena eta gorputzaren positibotasuna bezalako mugimenduek gorputz gehiegizko pisuarekiko harrotasuna birdefinitzen eta estigmatizatzen dituzten egitura kulturalak desegiten saiatzen dira. Gizentofobiak autoestimuan, osasun mentalean eta oinarrizko eskubideetarako sarbidean eragiten du, beraz, horri aurre egitea duintasunaren aldeko borrokaren parte da.

Gorputz-lotsa

Gorputz-lotsa pertsona batek bere gorputzarekiko edertasun, osasun edo normaltasun sozialeko estandarren ondorioz sentitzen duen lotsa, arbuio edo ondoeza sentimenduari egiten dio erreferentzia. Gorputz-ideal bat inposatzen duten —argala, gaztea, normatiboa, desgaitasunik gabea— eta horretatik aldentzen diren gorputzak desegoki, itsusi edo problematiko gisa etiketatzen dituzten mezu kulturalen barneratzetik sortzen da. Fenomeno hau eguneroko bizitzan zein publizitatean, komunikabideetan eta sare sozialetako interakzioetan agertzen da, non etengabeko esposizioak autokritika areagotzen duen. Kultura eszenikoan, gorputz-lotsa kontzeptua erabiltzen da patriarkatuak, gaiztakeriak edo gizentasun-fobiak bezalako zapalkuntza-sistemek pertsonengan ondoeza sortzen dutela salatzeko, beren gorputzek baliorik ez dutela sentiaraziz ideal nagusiarekin bat ez badatoz. Gorputz-lotsaren aurka borrokatzeak gorputz-positibotasuna eta gorputz-neutralitatea bezalako mugimenduak sustatzea, gorputzen irudikapenean aniztasuna bultzatzea eta ezaugarri fisiko batzuekin lotutako gehiegizko medikazio edo estigmatizazioari aurre egitea dakar. Banaka bizi daitekeen arren, gorputz-lotsa arazo sozial estruktural bat islatzen da, autoestimuan, osasun mentalean eta oinarrizko eskubideetarako sarbidean eragina duena.

Gorpuzkera politikoa

"Gorpuztasun politiko" terminoak giza gorputza ez dela soilik errealitate biologiko edo indibidual bat dioen ideiari egiten dio erreferentzia, baizik eta botere-harremanek, gizarte-arauek eta gatazka politikoek zeharkatzen duten espazio bat ere badela. Kultura eskearen eta teoria kritikoen esparruan, kontzeptu honek nabarmentzen du gorputzak ez direla hutsean existitzen: patriarkatuak, arrazakeriak, gaiztakeriak eta heteronormatibitateak bezalako zapalkuntza-sistemek arautzen, kontrolatzen eta hierarkizatzen dituzte. Adibide argiak dira abortuaren erregulazioa, immigrazioaren kontrol-politikak, trans identitateen medikalizazioa eta gorputz arrazializatuen aurkako poliziaren indarkeria.

Ikuspegi honetatik, gorpuztasun politikoak gorputza erresistentzia eta eraldaketa-eremu bihurtzen du. Mugimendu feministek, queerrek, arrazakeriaren aurkakoek eta desgaitasunen aldekoek gorputza berreskuratu dute borroka eta ikusgarritasun-gune gisa: kaleetan martxa egitea, norberaren aniztasuna agerian uztea, espazio publikoa okupatzea eta estetika berreskuratzea dira gorputzaren bidez politika egiteko moduak. Horrela, gorputz-izaera politikoa beste kontzeptu batzuekin lotzen da, hala nola gorputz disidenteekin, genero-performatibotasunarekin eta biopolitikarekin, azpimarratuz emantzipazioa ez dela erakundeetan edo legeetan bakarrik gertatzen, baizik eta gure gorputzak nola bizi, erakusten eta inposatutako arauen aurka defendatzen ditugun ere.

Gorrotozko diskurtsoa

Gorroto-diskurtsoak barne hartzen du arraza, generoa, erlijioa, sexu-orientazioa, desgaitasuna edo beste ezaugarri batzuk direla eta pertsonen edo taldeen aurkako diskriminazioa, etsaitasuna edo indarkeria sustatzen, bultzatzen edo justifikatzen duen edozein adierazpen-mota. Adierazpen askatasunaren babespean babestuta egon arren, gorroto-diskurtsoak ondorio zehatzak ditu: erasoak legitimatzen ditu, estereotipoak normalizatzen ditu eta indarkeria fisikoa ekar dezake. Gaur egungo eztabaidan, dilema nagusietako bat adierazpen askearen eskubidea indarkeria sinbolikoa ez jasateko eskubidearekin nola orekatu da. Plataforma digitalek eta gobernuek gorroto-diskurtsoak mugatzeko araudia sustatu dute, eta horrek zentsuraren inguruko tentsioak sortu ditu. Kultura eszenikoan, gorroto-diskurtsoa ez da iritzi hutsa, baizik eta zapalkuntza-sistemak mantentzen laguntzen duen botere-ekintza bat.

Gune seguruak

Espazio seguruak ingurune fisiko edo digitalak dira, baztertutako edo zaurgarri dauden pertsonek beren burua adierazteko eta parte hartzeko aukera emateko diseinatuta, diskriminazioaren, indarkeriaren, jazarpenaren edo iseka egiteko beldurrik gabe. Espazio hauek ingurune etsaiei erantzun gisa sortzen dira, batez ere unibertsitateetan, kolektibo feministetan, LGTBQ+ taldeetan eta arraza-komunitateetan. Espazio seguru baten nozioak ez du babesa bakarrik inplikatzen, baita konfiantza, enpatia eta elkarrekiko errespetua sustatzea ere. Kritikoek "infantilizazio" modu bat edo adierazpen askatasunaren aurkako mehatxu bat direla uste dute, aurkako ahotsak mugatuz. Hala ere, haien aldekoek azpimarratzen dute ez direla zentsurari buruzkoak, baizik eta sistematikoki isilarazi dituztenentzat benetako berdintasun baldintzak sortzeari buruzkoak. Woke kulturaren testuinguruan, espazio seguruak funtsezko tresnak dira indarkeria estrukturalaren aurrean komunitate inklusibo eta erresilienteak sortzeko.

H↑

Haserrearen ekonomia.

Haserrearen ekonomia komunikabideek, sare sozialek eta plataforma digitalek emozio negatibo biziak nola aprobetxatzen eta sustatzen dituzten deskribatzen duen kontzeptua da —hala nola, haserrea, amorrua edo indignazio morala— arreta, klikak eta, ondorioz, onura ekonomikoak sortzeko. Fenomeno hau eduki biral gehien saritzen duen logika algoritmikoarekin lotuta dago. Emozio kutsakor eta mobilizatzailea izanik, haserrea informazio neutroa edo ñabarduraduna baino gehiago hedatzen da. Kultura esnatuaren testuinguruan, haserrearen ekonomia praktika diskriminatzaileak (adibidez, arrazakeria, sexismoa edo transfobia) salatzen dituzten kanpainetan agertzen da, bai mugimendu horiek kritikatzen dituztenen erreakzio kaltegarrietan, polarizazioa sortuz.

Arazoa da haserrearen ekonomiak protesta eta eztabaida soziala plataformek eta komunikabideek ustiatzen duten baliabide bihurtzen dituela, eta horrek borroka politikoak distortsionatu ditzakeela egiturazko aldaketaren gainetik ikusgarritasun berehalakoa lehenetsiz. Kultura bertan behera uzteko dinamikak ere sor ditzake, eta horiek, baztertutako taldeei ahotsa ematen dieten arren, helburu komertzialetarako manipulatu edo sinplifikatu daitezke. Kontzeptu hau aztertzeak ez du soilik nola haserretzen garen zalantzan jartzen, baita nork ateratzen duen onura ekonomikoa emozio kolektibo horretatik eta horrek nola eragiten duen demokraziaren eta aktibismo digitalaren kalitatean ere.

Haurdun dauden pertsonak

"Haurdun dauden pertsonak" terminoa haurdunaldi bat eramateko gaitasun biologikoa duten pertsona guztiak izendatzeko erabiltzen da, kategoria "emakumeetara" mugatu gabe. Kontzeptu hau genero eta hizkuntza inklusioari buruzko gaur egungo eztabaidetan sortzen da, batez ere woke kulturaren eta mugimendu feminista eta transfeminista intersekzionalen esparruan. Aitortzen du haurdun egon daitezkeen pertsona guztiek ez dutela emakume gisa identifikatzen: gizon transek edo pertsona ez-bitarrek ere egin dezakete. Bere erabilerak errealitate horiek ikusgarri egitea eta ugalketa-osasunaren politikak, esparru legalak eta diskurtso publikoa inklusiboak direla eta genero-identitateen aniztasuna errespetatzen dutela bermatzea du helburu.

Praktikan, "haurdun dauden pertsonak" aipatzeak amatasuna eta ugalketa ulertzeko moduan aldaketa bat dakar, feminitatearekin lotzeari utziz. Horrek eztabaida bizia sortu du: defendatzaileentzat, aurrerapauso bat da gizarte-justizian eta eskubideen aitortzan, kritikoek, berriz, emakumeak "ezabatzen" dituen gehiegizko zuzentasun politikotzat hartzen duten bitartean. Eztabaidaz harago, kontzeptuak azpimarratzen du hizkuntzak rol politikoa betetzen duela eta izendapen inklusiboa sexu- eta ugalketa-eskubideetarako sarbide ekitatiboa bermatzeko tresna izan daitekeela.

Hegoaldeko epistemologia

Hegoaldeko epistemologia pentsamendu eskola bat da, batez ere Boaventura de Sousa Santosek bultzatuta, Hegoalde Globalean eta historikoki zapaldutako komunitateetan sortutako ezagutza eta esperientziak aldarrikatzen dituena. Ikuspegi honek Mendebaldeko ezagutza modernoaren hegemonia kritikatzen du, unibertsal, objektibo eta neutral gisa aurkezten dena, baina errealitatean beste ezagutza mota batzuk baztertu eta menpean jarri dituena. Hegoaldeko epistemologiak kultura arteko elkarrizketa baldintza berdinetan defendatzen du, non indigena, afrodescendentea, nekazarina, feminista eta herrikoia zilegitzat hartzen diren. Praktikan, metodologia parte-hartzaileak, ikerketa kolaboratiboa eta hezkuntza deskolonizatua sustatzen ditu. Esparru honek ez ditu soilik ikuspegi akademikoak zabaltzen, baita duintasunaren eta autodeterminazioaren aldeko borroka politikoak indartzen ere. Woke kulturan, Mendebaldeko harrokeria epistemikoaren aurkako erronka bat da eta ezagutza ikuspegi pluralista batetik eraikitzeko gonbidapena.

Heteronormatividad

Heteronormatibitatea heterosexualitatea orientazio sexual natural, desiragarri eta unibertsala dela suposatzen duen sinesmen eta praktika sistema da. Esparru honek gizonezkoen eta emakumezkoen arteko harremanak eredu nagusi gisa kokatzen ditu eta beste orientazio eta identitate batzuk baztertzen ditu. Heteronormatibitatea legeetan, erakundeetan, hezkuntzan, komunikabideetan eta kultur praktiketan funtzionatzen du, genero-rol zurrunak ezarriz eta desberdintasuna onartuz. Woke kulturan, heteronormatibitatea kritikatzeak esan nahi du egitura honek ez dituela LGTBQ+ pertsonak diskriminatzen bakarrik, baizik eta pertsona guztien askatasuna mugatzen duela aitortzea, maitasunari, sexualitateari eta familiari buruzko arau zurrunak ezarriz. Mugimendu queer eta transfeministek aktiboki erronka egin diote paradigma honi, bizikidetza eta maitasun eredu anitzagoak eta inklusiboagoak proposatuz. Heteronormatibitatea zalantzan jartzea funtsezkoa da gizarte libreago eta berdinzaleagoetarantz aurrera egiteko.

Hizkuntza inklusiboa

Hizkuntza inklusiboa genero aniztasuna ikusgarri egin eta aitortzea bilatzen duen praktika linguistikoa da, eta bazterketa erreproduzitzen duten adierazpen moduak saihestea. Bere estrategien artean, forma bikoitzak (haurrak eta neskak), forma neutroak (pertsonak, ikasleak) edo "e" bezalako baliabideak (todes, compañeras) erabiltzea daude. Eztabaida sutsua sortzen duen arren, hizkuntza inklusiboak maskulino generikoak emakumeak eta disidenteak ikusezin bihurtzen dituen kritikei erantzuten die. Woke kulturan, bere garrantzia gramatikatik haratago doa: baztertutako existentziak aitortzen dituen eraldaketa kulturalerako tresna bat da. Bere aurkariek artifiziala edo beharrezkoa ez izatea leporatzen diote, baina bere defendatzaileek gizarte justuago eta pluralagoetarako urrats gisa ulertzen dute. Hizkuntzak ez du errealitatea deskribatzen bakarrik, moldatzen ere egiten du; beraz, berrikusteak ordezkaritza eta pertenentziarako aukera berriak irekitzea dakar.

Hizkuntzaren jabekuntza

Hizkuntza-apropiazioa gertatzen da baztertutako komunitateetako hizkuntzak edo hizkera-moduak talde nagusiek mailegatzen dituztenean eta beren testuingurutik kanpo erabiltzen dituztenean, oro har, aitortzarik edo errespeturik gabe. Hori gertatzen da, adibidez, afroamerikar ingeles bernakularraren esamoldeak pop kulturan sartzen direnean haien jatorria aitortu gabe, edo spanglish publizitate-kanpainetan erabiltzen denean, etorkin-komunitateen errealitatea kontuan hartu gabe. Batzuek hizkuntza dinamikoa eta etengabe eboluzionatzen ari dela argudiatzen duten arren, kritikoek adierazten dute hizkuntza-apropiazioak ikusezin bihurtzen dituela eguneroko bizitzan esamolde berberak erabiltzeagatik diskriminazioa jasaten dutenak. Woke kulturaren esparruan, hizkuntza-apropiazioak desberdintasun kulturalak eta sinbolikoak indartzen dituela argudiatzen da, beste testuinguru batzuetan bazterketa-kausa dena moda bihurtzen baitu. Hori ikusita, beharrezkoa da hizkuntza-aniztasuna aitortzea eta baloratzea ekitatearen ikuspegitik.

I↑

Identitate intersexuala

Intersexualitate identitateak gizonezkoen edo emakumezkoen definizio bitarretan sartzen ez diren ezaugarri sexualak (genitalak, kromosomak, gonadak edo hormonak) dituzten jaiotzetako pertsonei egiten die erreferentzia. Intersexualitatea errealitate biologiko anitza da, historikoki patologizatu, medikunizatu eta gorputzak "normalizatzeko" baimenik gabeko ebakuntzak jasan dituena. Woke kulturak intersexualitatea giza aniztasunaren parte gisa hartzen du, esku-hartze mediko koertzitiboak baztertuz eta gorputzaren autodeterminazio eskubidea sustatuz. Intersexualitate borrokek agerian utzi dute nola mantentzen diren genero sistema bitarrak beren kategoriei aurre egiten dieten gorputzen aurkako indarkeriaren bidez. Intersexualitate identitatea aitortzeak eta errespetatzeak oinarrizko giza eskubideak, osasun-laguntza integralerako sarbidea eta ikusgarritasun kulturala bermatzea dakar. Intersexualitate mugimenduak sexuaren eta generoaren inguruko normaltasunaren nozioa bera ere zalantzan jartzen du.

Identitate politika

Polarizazioa iritziak, identitateak edo taldeak aurkako eta muturreko posizioetan banatzen diren prozesu sozial eta politikoa da, adostasuna edo tarteko elkarrizketa eraikitzea zailduz. Ez da desadostasunak egotea bakarrik, baizik eta aurkako kanpamentuen sendotzea, non bakoitzak bestea aurkari legitimo gisa ez, baizik eta mehatxu gisa hautematen duen. Woke kulturan eta justizia sozialari buruzko eztabaidetan, polarizazioa fenomeno ohikoa da: sektore batek gutxiengoen eskubideak, arraza berdintasuna edo politika inklusiboak defendatzen dituen bitartean, beste sektore batek "zuzentasun politikoaren aurkako" erretorika edo woke kulturaren gehiegikeriak direla uste dutena baztertzearekin erreakzionatzen du. Prozesu hau sare sozialek anplifikatzen dute, informazio burbuilak indartzen eta konfrontazio emozionalak pizten dituzten arren. Polarizazioak bidegabekeriak agerian utzi eta aldaketa mobiliza dezakeen arren, elkarrizketa demokratikoa blokeatzeko eta desinformazioa pizteko arriskua ere badu. Polarizazioa ulertzeak sortzen duten egiturazko desberdintasunak eta gizarte zatituak mantentzeko ustiatzen duten komunikabide eta mekanismo politikoak aztertzea dakar.

Ikuspuntuaren Teoria

Nancy Hartsock bezalako feministek garatu duten ikuspuntu-teoriak dioenez, zapaldutako pertsonek, bazterketa-esperientzien bidez, botere-egiturak nola funtzionatzen duten ulertzeko ikuspegi pribilegiatua dute. Horrek ez du esan nahi haien esperientziak hutsezinak direnik, baizik eta posizio pribilegiatuetan daudenek alde batera uzten dituzten angeluak agerian uzten dituztela. Kultura wokean, teoria hau emakumeen, arraza-taldeen, langileen eta sexu-disidenteen ezagutza kokatua baloratzeko aplikatzen da, gizarte-analisirako ekarpen funtsezko gisa. Metodologia parte-hartzaileetan ere eragina izan du, non komunitateak ez diren azterketa-objektuak, baizik eta ezagutzaren subjektu aktiboak. Ikuspuntu-teoriak azpimarratzen du objektibotasuna ez dela neutraltasuna, baizik eta historikoki baztertutako ahotsak txertatuz zabaldu daitekeen eraikuntza bat.

Indarkeria sinbolikoa

Pierre Bourdieuk sortutako indarkeria sinbolikoa sinboloen, hizkuntzaren eta irudikapenen bidez ikusezin funtzionatzen duten dominazio moduei egiten die erreferentzia, menderatuek beren menpekotasuna naturaltzat onartzera behartuz. Adibide gisa, emakumeak lanpostu batzuetarako "egokitasun gutxiago" duten ideia edo komunikabideetan arrazatizatutako pertsonak menpeko roletan etengabe irudikatzea aipa daitezke. Woke kulturan, indarkeria sinbolikoa funtsezkoa da desberdintasunak nola erreproduzitzen diren ulertzeko indarkeria fisiko zuzenik gabe. Detektatzeak bazterketa legitimatzen duten diskurtsoak, irudiak eta eguneroko praktikak zalantzan jartzea dakar. Hari aurre egiteko, kontzientziazio prozesuak, hezkuntza kritikoa eta eraldaketa kultural sakona behar dira. Indarkeria sinbolikoak erakusten du boterea ez dela indarrez soilik ezartzen, baizik eta esanahiaren ekoizpenaren bidez ere.

Ingurumen soziala

Gizarte-ekologia Murray Bookchin (1921–2006) anarkista eta ingurumen-teorialariak garatutako pentsamendu-eskola bat da, eta honek dio krisi ekologikoa ezin dela ingurumen-terminoetan soilik ulertu edo konpondu, baizik eta dominazio eta hierarkia sozialeko egiturekin sakonki lotuta dagoela. Bookchinen arabera, naturaren esplotazioa giza gizartea antolatzen duen zapalkuntza-logika beretik sortzen da: patriarkatua, kapitalismoa, arrazakeria eta hierarkia politikoak. Horrela, talde batzuek besteengan duten dominazioan oinarritutako gizarte-harremanak existitzen diren bitartean, harreman horiek naturara proiektatuko dira esplotazio eta ingurumen-degradazio moduan. Gizarte-ekologiak demokrazia zuzena, deszentralizazio politikoa, udal-adierazpen libertarioa eta eredu ekonomiko kooperatibo eta ekologikoa konbinatzen dituen alternatiba bat proposatzen du. Kultura woke-an, gizarte-ekologia klima-justiziarekin eta mugimendu ekofeministekin lotzen da, eta azpimarratu du ez dela nahikoa "planeta zaintzea" gizakien zapalkuntza eta ingurumenaren suntsipena sortzen dituzten gizarte-desberdintasunak bere horretan mantentzen badira. Ingurumen-alismo tekniko bat baino gehiago, emantzipazio-ikuspegi bat da, iraunkortasuna, justizia soziala eta komunitatearen autonomia ardatz bereizezin gisa batzen dituena.

Ingurumen-arrazakeria

Ingurumen-arrazismoak deskribatzen du nola arraza-banaketak eta pobretutako komunitateak kutsaduraren, hondamendi ekologikoen eta erauzketa-proiektuen eraginpean dauden neurrigabe, eta, aldi berean, biztanleria pribilegiatuek ingurune seguruago eta osasuntsuagoetarako sarbidea duten. Adibide gisa, AEBko auzo afroamerikarretan hondakin toxikoen zabortegien kokapena edo Latinoamerikako lurralde indigenen meatzaritza daude. Woke kulturan, ingurumen-arrazismoa kontzeptu gakoa da justizia soziala eta ingurumenekoa batzeko, eta erakusten du degradazio ekologikoak ez duela talde guztiei berdin eragiten. Salatzeak desberdintasun estrukturalak aitortzen dituzten eta klima-irtenbideek injustiziak ez dituztela erreproduzitzen bermatzen duten politikak eskatzea dakar. Kontzeptuak klima-justiziarekin eta deskolonialismoarekin ere lotura du, eta azpimarratu egiten du nola garapen-eredu globala komunitate baztertuen eta haien lurraldeen esplotazio desberdinaren bidez eusten den.

Inklusioa

Inklusioa pertsona guztiek, beren ezaugarriak edo identitateak edozein direla ere, gizartean berdintasun eta duintasun baldintzetan parte hartu ahal izatea bermatzeko prozesua da. Integrazioak, pertsonak dauden sistemetara egokitzea dakarrenak ez bezala, inklusioak sistema horiek eraldatzea dakar, irisgarriak, bidezkoak eta aniztasuna errespetatzeko modukoak izan daitezen. Woke kulturan, inklusioak hezkuntza, lana, politika eta komunitate bizitza bezalako arloak hartzen ditu barne, non oztopo fisiko, kultural eta sinbolikoak ezabatzea sustatzen den. Praktika inklusiboen adibideen artean daude hizkuntza irisgarria erabiltzea, gutxiengoen ordezkaritza erabakiak hartzeko espazioetan eta irisgarritasun unibertsalerako politiken ezarpena. Inklusioa ez da kontzesio bat, gizartean pertsona guztien parte-hartze osoa eta eraginkorra bermatzea bilatzen duen eskubide bat baizik.

Intelektualismoaren aurkakoa

Intelektualismoaren aurkako jarrera ezagutza akademiko, zientifiko edo kritikoarekiko arbuio edo mespretxua da, normalean elitista, errealitatetik deskonektatua edo beharrik gabeko konplexua dela salatzen dena. Kultura eskeari buruzko eztabaiden testuinguruan, intelektualismoaren aurkako jarrera sortzen da sektore kontserbadoreek unibertsitateak eta ikasle mugimenduak kritikatzen dituztenean, genero teoria, intersekzionalitatea edo arraza kritikoaren teoria bezalako "ideologiak inposatzeagatik". Hala ere, mugimendu aurrerakoien barruan ere sor daiteke, diskurtso batzuk akademikoki gehiegi zentratutakoak direla eta gizarte praktikari heltzen ez diotela salatzen direnean. Pentsamendu kritikoaren arbuio hau ez da berria: historikoki, intelektual disidenteak edo gutxiengo akademikoak erasotzeko erabili izan da. Horri erantzunez, ezagutza demokratizatu, eskuragarri egin eta borroka sozialekin lotu behar da, elitismoan erori gabe.

Interseccionalidad

Intersekzionalitatea zapalkuntza mota desberdinak —hala nola arrazismoa, sexismoa, klasismoa, homofobia eta gaiztakeria— nola elkarreragiten eta gurutzatzen diren azaltzen duen analisi-esparru bat da, diskriminazio-esperientzia bereziak sortuz. Kontzeptua Kimberlé Crenshaw-ek formulatu zuen 1989an eta ordutik feminismoan, arraza-ikasketa kritikoetan eta beste gizarte-mugimendu batzuetan hedatu da. Intersekzionalitateak ulertzen laguntzen digu, adibidez, emakume beltz batek generoaren edo arrazaren arabera soilik azaldu ezin daitekeen diskriminazio espezifikoa jasan dezakeela. Woke kulturan, kontzeptu hau funtsezkoa da, erredukzionismoa saihesten duelako eta injustizia sozialerako irtenbide integralak sustatzen dituelako. Funtsezkoa izan da politika inklusiboak formulatzeko eta mugimendu sozialen arteko koalizio zabalak sortzeko. Intersekzionalitatea ez da teoria bat bakarrik, baita elkartasun eraldatzailearen praktika bat ere.

J↑

Justizia epistemikoa

Justizia epistemikoa ezagutza ekoizteko, balioztatzeko eta transmititzeko sarbidean dauden desberdintasunen aitortza eta konponketa da. Komunitate asko —indigenak, afrodescendenteak, emakumeak eta desgaitasuna duten pertsonak— historikoki baztertuak izan dira ezagutza iturri gisa, sinesgarritasun gutxiagorekin tratatuak edo isilaraziak. Miranda Fricker filosofoak bi forma nagusi bereizten ditu: testigantza bidezko injustizia, norbaiten sinesgarritasuna aurreiritzien ondorioz gutxitzen denean (adibidez, emakumeek genero-indarkeria salatzen dutenean), eta hermeneutika bidezko injustizia, talde batek bere esperientzia adierazteko beharrezko kontzeptuak falta dituenean ("jazarpen sexuala" terminoarekin gertatzen zen bezala, existitu aurretik). Kultura eszenikoan, justizia epistemikoa printzipio nagusia da ezagutza demokratizatzeko, ahots subalternoak ikusgarri egiteko eta erakunde akademikoak eta hedabideetakoak eraldatzeko. Ez da soilik ezagutza anitza aitortzea, baita ezagutza balioduntzat hartzen dena definitzeko boterea birbanatzea ere.

K↑

Kapitalismo woke

«Woke kapitalismoa» enpresek eta markek aniztasunari, generoari, ekologiari edo giza eskubideei buruzko diskurtso aurrerakoiak marketin estrategia gisa hartzeko duten moduaren kritika da, egiturazko aldaketarako konpromisorik hartu gabe. Adibidez, korporazioek Harrotasun Hilabetea ospatzen dute ortzadarraren koloreko produktuekin, LGTBQ+ aurkako alderdi politikoak finantzatzen dituzten bitartean, edo enpresek feminismoa bereganatzen dute publizitate kanpainetan, generoen soldata-arrakala mantenduz. Fenomeno honek mesfidantza sortzen du, borroka sozialak eduki politikoz husten dituelako eta justizia merkaturatzen duelako. Batzuek «irudi-garbiketa» mota bat dela uste dute, greenwashing-aren parekoa, non arreta ez dagoen benetako eraldaketan, baizik eta pertzepzio publikoan. Hala ere, beste batzuek argudiatzen dute markek ematen duten ikusgarritasunak diskurtso batzuk normalizatu ditzakeela espazio publikoetan. Nolanahi ere, eske kapitalismoak eskubideen merkaturatzearen eta aldaketa sakonen eskaeren arteko tentsioa nabarmentzen du.

Klima Justizia

Klima-justizia ikuspegi bat da, eta horrek aitortzen du ingurumen-krisiak ez diela pertsona guztiei berdin eragiten, baizik eta eragin desproportzionatua duela pobre, arrazatu, indigena eta hegoalde globaleko komunitateetan. Kontzeptu honek klima-aldaketa arazo tekniko gisa ikusteaz haratago doa eta justizia sozialaren eta giza eskubideen gai gisa ulertzen du. Klima-justiziak adierazten du krisian gutxien lagundu dutenak —hala nola, indigena herriak edo herrialde pobretuak— direla haren ondorioetatik gehien sufritzen dutenak. Woke kulturan, inperatibo etikotzat hartzen da erantzukizunak eta baliabideak birbanatzea, kutsadura gehien eragiten duten herrialde eta korporazioei erantzukizuna eskatzea eta energia-trantsizio justuak bermatzea. Kontzeptuak ingurumen-, deskolonialismo- eta feminismo-borrokak lotzen ditu, ekitaterik gabe ez dela iraunkortasunik egongo planteatuz. Ekologia eta justizia soziala batzea bilatzen duen mugimendu globala da.

Kolorismoa

Kolorismoa arraza edo talde etniko baten barruan azalaren tonuan oinarritutako diskriminazio mota bat da. Arrazakeriak, arraza-taldeen arteko desberdintasunetan oinarritzen denak, ez bezala, kolorismoak barne-hierarkiak ezartzen ditu, non azal-tonu argiagoek pribilegioak jasotzen dituzten eta azal-tonu ilunagoak diskriminazio handiagoa jasaten duten. Fenomeno hau kolonialismoan sortu zen, non zuritasuna eta argitasuna estatus eta boterearen sinboloak ziren, eta moda, publizitatea, zinema, enplegurako sarbidea eta baita familia-dinamika bezalako arloetan jarraitzen du. Testuinguru askotan, kolorismoak "Beltztasunarekin" lotutako estigmak negatibo gisa erreproduzitzen ditu eta zuritasunerako nahiak indartzen ditu. Kolorismoak mundu osoko milioika pertsonen autoestimuan eta bizi-aukeretan eragiten du. Ikerketa kritikoetan, arrazakeriaren, klasearen eta generoaren elkargune gisa aztertzen da, eta horrek desberdintasun historikoak iraunarazten laguntzen du.

Kontaktu-eremua

Mary Louise Prattek garatutako kontaktu-eremuen kontzeptuak botere-egoera desberdinetan dauden kulturek elkartzen, talka egiten eta elkarreragiten duten espazio sozialei egiten die erreferentzia. Espazio hauek kolonialak, migratorioak, hezkuntzakoak edo komunikabideekin lotutakoak izan daitezke, eta gatazkak, negoziazioak eta sormenak markatuta daude. Woke kulturan, kontaktu-eremuen nozioak ulertzen laguntzen digu nola gertatzen diren hibridazio kulturalak, erresistentziak eta bereganatzeak desberdintasun-testuinguruetan. Era berean, hizkuntza, literatura eta artea nola diren kultura arteko gatazkaren esparru aztertzeko aukera ematen digu. Kontaktu-eremuak ez dira neutroak, botere-harremanek zeharkatzen dituzte baizik, baina elkartasunerako eta eraldaketarako aukerak ere eskaintzen dituzte. Horiek aitortzeak kultura ez da zerbait puru eta finko gisa ikustea, baizik eta prozesu dinamiko eta erlazional gisa.

Kristalezko sabaia

Kristalezko sabaia emakumeei eta disidenteei botere edo lidergo postuak lortzea eragozten dieten oztopo ikusezinak deskribatzen dituen metafora bat da, merituak eta gaitasunak izan arren. Oztopo hauek ez dira esplizituak, baina aurreiritziek, estereotipoek eta gizonei mesede egiten dieten lan-egiturek eusten dituzte. Adibide gisa, goi-zuzendaritzan emakumezko ereduen falta, amatasunaren zigorra eta "femenino" trebetasunen gutxiespena daude. Kultura eszenikoan, kristalezko sabaia berdintasun formalak ez duela benetako aukera berdintasuna bermatzen erakusten du. Bere identifikazioak baiezko ekintza politikak, genero kuotak eta tutoretza programak bultzatu ditu. Ez da soilik banakako ateak irekitzea, baizik eta emakumeen botere postuetan parte-hartze osoa mugatzen duten antolakuntza-egiturak eraldatzea.

Kultur erlatibismoa

Erlatibismo kulturala praktikak, sinesmenak eta balioak sortzen diren kulturaren testuinguruan ulertu behar direla dioen ideia da, eta ez kanpoko irizpideen arabera epaitu. XX. mendeko antropologiaren printzipio nagusia izan zen, Mendebaldeko etnozentrismoari erantzunez. Woke kulturan, erlatibismo kulturala aniztasuna aitortzeko eta inposizio kolonialak saihesteko tresna gisa baloratzen da, baina eztabaidak ere sortzen ditu praktika kulturalak giza eskubideen printzipio unibertsalekin talka egiten dutenean. Adibidez, nola uztartu daiteke errespetu kulturala emakumeen genitalen mutilazioaren gaitzespenarekin? Erlatibismoak epaiketetan zuhurtzia sustatzen du, baina desberdintasunak justifikatzeko ere erabil daiteke. Horregatik, mugimendu askok pluralismo kulturala eta norbanakoen duintasuna eta autonomia defendatzen dituen jarrera kritiko batekin konbinatzen dute.

Kulturaren jabekuntza

Kultura-apropiazioa talde nagusi batek kultura menpeko baten elementuak erabiltzeari, hartzeari edo ustiatzeari egiten dio erreferentzia, oro har, haien esanahia, testuingurua edo eskubideak errespetatu gabe. Adibide ohikoenen artean daude bertako ikurren merkantilizazioa moda gisa, ospetsu zuriek afro orrazkera erabiltzea beren erresistentzia-historia aitortu gabe, edo erlijio-errituak turismo-helburuetarako trivializatzea. Kritikoek argudiatzen dute kultura-apropiazioek desberdintasun historikoak indartzen dituztela, kultura nagusietakoek prestigioa edo onura ekonomikoak lortzen baitituzte, bertako taldeek, berriz, elementu berberengatik estigmatizazioa jasaten duten bitartean. Gaur egungo eztabaidetan, kultura-apropiazioa eta trukea bereiztea konplexua da, baina gakoa boterean datza: nork egiten duen onura, nor bihurtzen den ikusezin eta nork definitzen duen balio kulturala. Kultura-apropiazioa aitortzeak identitatearen, boterearen eta merkatuaren arteko harremanak birpentsatzea eskatzen du gizarte globalizatuetan.

L↑

Lege-pluralismoa

Lege-pluralismoak lurralde bakar batean hainbat sistema juridikoren koexistentzia onartzen du, batez ere estatu-zuzenbidea eta herri indigenen edo tokiko komunitateen sistema normatiboak elkarrekin bizi diren testuinguruetan. Ikuspegi honek legea definitzeko ahalmen legitimoa Estatuak bakarrik duela dioen ideia zalantzan jartzen du eta tradizioetan, espiritualtasunetan eta komunitate-praktiketan oinarritutako justizia formei espazioa irekitzen die. Woke kulturan, lege-pluralismoa legearen deskolonizazioaren eta tokiko subiranotasunaren berreskurapenaren parte gisa ikusten da. Gainera, erronkak sortzen ditu giza eskubide unibertsalak nola bermatu kultura-homogeneotasuna ezarri gabe. Adibide gisa, aipa daitezke Andeetako herrialdeen konstituzioetan justizia indigenaren aitorpena edo komunitatean oinarritutako gatazken ebazpen sistemen defentsa. Lege-pluralismoak justiziaren nozioa zabaltzen du kultura- eta arau-aniztasuna aitortuz.

LGBTQIA+

LGBTQIA+ akronimoak lesbiana, gay, bisexual, trans, queer, intersexual, asexual eta zisheterosexualen arauari aurre egiten dioten beste identitate eta orientazio batzuk biltzen ditu. "+" gehitzeak autoidentifikazio modu berrietarako irekitasuna adierazten du. Aterki hau funtsezkoa izan da historikoki zatikatutako taldeen arteko aliantzak eraikitzeko, nahiz eta barne hierarkien edo zein identitatek lortzen duten ikusgarritasun handiagoaren inguruko tentsioak ere sortzen dituen. Woke kulturan, akronimoak erresistentzia, harrotasuna eta aniztasuna sinbolizatzen ditu, baita talde hauek jasan duten patologizazioaren eta kriminalizazioaren aurkako borroka ere. Era berean, zapalkuntza ez dela homogeneoa azpimarratzen du: pertsona zuri eta hiriko gay izateak ez du esan nahi indigena lesbiana edo migratzaile trans pertsona izatearen baldintza berdinak dituenik. Etiketa finko bat baino gehiago, LGBTQIA+ etengabe hedatzen ari den espazio politiko bat da, sexu eta genero disidentziaren aberastasuna eta konplexutasuna islatzen duena.

M↑

Maskulinitate toxikoa

Maskulinitate toxikoak gizon batek gizarte patriarkaletan "izan beharko lukeena" definitzen duten arau eta portaera kultural multzo bat deskribatzen du: oldarkorra, menderatzailea, emozionalki hotza, sexualki konkistatzailea eta axolagabea. Itxaropen hauek ez diete emakumeei eta disidenteei bakarrik kalte egiten, baita gizonei beraiei ere, emozioak erreprimitzeko, arriskuak hartzeko eta samurtasunetik edo ahultasunetik urruntzeko presioa sentitzen baitute. Kultura eskean, maskulinitate toxikoa kritikatzeak ez du esan nahi gizonak deabrutzea, baizik eta genero-indarkeria, homofobia eta autosuntsiketa iraunarazten dituen sozializazio-eredu bat zalantzan jartzea. Maskulinitate-mugimendu berriek enpatian, errespetuan eta zaintzan oinarritutako alternatibak sustatzen dituzte, askatasunak agindu zapaltzaileetatik askatzea ere dakarrela aitortuz. Maskulinitatearen eraldaketa berdintasunaren eta justiziaren aldeko borrokaren funtsezko zati gisa ikusten da.

Memoria historikoa

Memoria historikoa kontakizun ofizialek isilarazi dituzten komunitate zapalduen esperientziak, borrokak eta sufrimendua berreskuratzeko, gordetzeko eta aitortzeko ahalegin kolektiboa da. Kontzeptu hau aplikatzen da, adibidez, diktaduren, genozidioa jasan duten herri indigenen edo mugimendu sozial ikusezinen biktimen testigantzak berreskuratzean. Woke kulturan, memoria historikoa justizia sinboliko eta politikoaren tresna bat da: gogoratu gabe, ezinezkoa da konpontzea edo eraldatzea. Artxiboak, monumentuak, eskola-curriculumak eta indarkeria koloniala, arrazakeriazkoa edo genero-indarkeria ezabatu duten diskurtso nazionalak modu kritikoan berrikustea dakar. Memoria ez da oroitzapen soil bat, iraganaren esanahiaren eta orainaldiarekiko duen harremanaren inguruko eztabaida bat baizik. Berreskuratzeak identitate kolektiboak indartzen ditu eta duintasunaren horizonteak ahalbidetzen ditu, historia ofizialean ukatuak izan zirenak aitortuz.

Meritokrazia

Meritu-kultura, edo meritokrazia, banakako arrakasta ahalegin pertsonalaren, talentuaren eta lan gogorraren mende dagoela dioen sinesmena da, arraza, generoa, klasea edo desgaitasuna bezalako faktore estrukturalak kontuan hartu gabe. Justiziaren eta ahaleginaren kontakizun erakargarria aurkezten duen arren, ikuspegi honek baliabideetarako, aukeretarako eta aitortzarako sarbidea zehazten duten desberdintasun historikoak alde batera uzten ditu. Woke kritikan, meritokrazia neoliberalismoaren funtzionala den mito gisa ulertzen da, sozialki gora egiten ez dutenak errudun jokatzen dituena eta sistema erantzukizunetik salbuesten duena. Adibidez, bikaintasun akademikoa eskatzen zaie sektore pobretuetako ikasleei, aurrez aurre dituzten oztopo materialak aitortu gabe. Horrela, meritokraziak desberdintasunak legitimatzen ditu zapalkuntza-egiturei baino banakako akatsei egotziz. Meritua birpentsatzeak ekitatearen, birbanaketaren eta justizia sozialaren garrantzia aitortzea dakar benetako aukerak eraikitzeko.

Mikroagresioak

Mikroerasoak eguneroko iruzkinak, keinuak edo jarrerak dira, talde baztertuetako pertsonekiko mespretxua, estereotipoak edo bazterketa adierazten dutenak, askotan modu sotil edo inkontzientean. Adibide gisa, koloreko pertsona bati "nondik zara benetan?" galdetzea, denek heterosexualitatea dutela suposatzea edo desgaitasuna duen norbait "hain ausarta izateagatik" zoriontzea daude. Kaltegabeak diruditen arren, mikroerasoek autoestimuan, osasun mentalean eta pertenentzia sentimenduan eragina duten higadura metatua sortzen dute. Kultura espirituaren barruan, mikroerasoak ikusgarri egitea ezinbestekoa da indarkeria estrukturala egunero nola funtzionatzen duen ulertzeko, diskriminazio ekintza esplizituetatik haratago. Haiek aitortzeak ez du zentsura esan nahi, baizik eta hizkuntzaren eta keinuen boterearen kontzientzia eta enpatia sustatzea. Haiei aurre egitea benetako ingurune inklusiboak sortzeko parte da.

N↑

Neokolonialismoa

Neokolonialismoak lurraldeen kolonizazio zuzena dakarren arren, Iparralde globalaren eta Hegoalde globalaren arteko mendekotasun ekonomiko, politiko eta kulturalak erreproduzitzen dituzten dominazio forma garaikideak deskribatzen ditu. Hainbat praktiketan agertzen da, hala nola, korporazio multinazionalek baliabide naturalen kontrola, nazioarteko erakundeek garapen ereduak ezartzea eta herrialde boteretsuen hegemonia kulturala. Kultura wokean, neokolonialismoa salatzeak esan nahi du estatuen independentzia formalak ez zuela benetako berdintasuna esan nahi, baizik eta menpekotasun fase berri bat. Neokolonialismoak eremu epistemikoan ere funtzionatzen du, mendebaldeko hezkuntza eta ezagutza ereduak tokiko ezagutzaren gainetik inposatuz. Mugimendu dekolonialek eta indigenek dinamika horien aurka borrokatzen dute elikadura subiranotasunaren, komunitatearen autogestioaren eta berreskurapen kulturalaren bidez. Terminoak arrazakeriaren aurkako, feminista eta ingurumenaren aurkako borrokak lotzen ditu helburu komun baten pean: kolonialitatea bere forma guztietan desegiteko.

Neomarxismo kulturala

"Neomarxismo kulturala" terminoa sektore kontserbadoreek erabiltzen duten etiketa da, batez ere, teoria feminista kritikoei, arrazakeriaren aurkakoei edo queerrei zilegitasuna kentzeko, kulturan eta hezkuntzan ezkerreko agenda ideologiko bat inposatu nahi izatea leporatuz. Oinarri akademiko sendorik ez badu ere, kontzeptua diskurtso politiko eta mediatikoan zabaldu da gizarte-aldaketa aurrerakoien azalpen konspiratibo gisa. Frankfurteko Eskolaren oinordeko gisa aurkezten da, nahiz eta bere pentsamendua sinplifikatu eta desitxuratu. Kultura eskean, etiketa hau berdintasunerako eskaera legitimoak gutxietsi nahi dituen estrategia moral gisa hartzen da, ordena tradizionalaren mehatxu gisa aurkeztuz. Kategoria analitiko bat baino gehiago, eztabaida publikoa polarizatzeko tresna erretoriko gisa funtzionatzen du. Bere erabilerak justizia sozialeko mugimenduek bultzatutako eraldaketa kulturalek sortutako erresistentzia agerian uzten du.

O↑

Ordezkaritza

Ordezkaritza gizarte-talde desberdinak komunikabideetan, politikan, hezkuntzan eta kulturan agertzen diren moduari egiten dio erreferentzia —edo ez diren agertzen—. Ez da ikusgarritasun kontua bakarrik, baizik eta identitate horiei buruzko irudiak, estereotipoak eta narrazioak nola eraikitzen diren. Kultura esnarrean, ordezkaritzak garrantzia du, historikoki baztertutako taldeen autoestimuan, aukeretan eta gizarte-aitortzan zuzenean eragiten duelako. Ordezkaritza anitz eta errespetutsuak jende gehiagori bere burua islatuta ikustea ahalbidetzen dio eta bere esperientziak legitimatzen ditu. Hala ere, azaleko edo estereotipatutako ordezkaritzak aurreiritziak indartu ditzake. Horregatik da garrantzitsua "aniztasun gehiagori" buruz ez ezik, desberdintasunei aurre egiten dieten eta eraldaketa sustatzen duten ordezkaritzei buruz pentsatzea. Ordezkaritzari buruzko eztabaidak Hollywoodeko filmetatik hasi eta eskola-curriculumetara eta publizitate-kanpainetaraino hartzen du.

Orientalismoa

Orientalismoa Edward Saidek garatutako kontzeptu bat da, Mendebaldeak "Ekialdearen" (Asia, Ekialde Hurbila, Ipar Afrika) irudi estereotipatu, exotizatu eta menpeko bat nola eraiki duen deskribatzeko, nagusitasun politiko eta kulturala lortzeko. Diskurtso honek Ekialdea atzerakoi, sentsual, irrazional edo autoritario gisa aurkezten du, Mendebalde moderno, arrazional eta goi-mailako baten aldean. Orientalismoa ez da aurreiritzi multzo bat soilik, kolonizazioa, gerrak eta desberdintasun globalak legitimatu dituen botere egitura bat baizik. Kultura eskean, estereotipo arrazialak eta kulturalak iraunarazten dituzten irudikapen kulturalak aztertzeko erabiltzen da —zinema, literatura, komunikabideak—. Gainera, globalizazioan hierarkia kolonialak nola erreproduzitzen jarraitzen dugun birpentsatzeko gonbidapena egiten digu. Orientalismoa, laburbilduz, ezagutzaren itxurapean desberdintasuna justifikatzen duten narrazioak desegiteko tresna kritikoa da.

Orientazio sexuala

Orientazio sexualak beste pertsonekiko erakarpen afektibo, emozional eta/edo sexuala deskribatzen du. Besteak beste, heterosexualitatea, homosexualitatea, bisexualitatea, pansexualitatea eta asexualitatea bezalako kategoriak hartzen ditu barne. Diskurtso normatiboek iradokitzen dutenaren aurka, orientazio sexuala ez da finkoa ezta unibertsala ere; denboran zehar alda daiteke eta oso modu anitzetan bizi da. Woke kulturan, aniztasun hori aitortzea funtsezkoa da heteronormatibitateari aurre egiteko eta eskubide berdinak sustatzeko. Gainera, azpimarratzen da orientazio sexuala ez dela patologizatu edo diskriminatu behar, baizik eta giza aniztasunaren parte gisa ulertu behar dela. Politika inklusiboak, ordezkaritza kulturala eta sexu-hezkuntza integrala dira errespetua eta ekitatea bermatzeko tresna nagusiak. Orientazio sexuala espektro gisa aitortzeak maitasunaren eta desiraren kontzepzio murriztaile gutxiago dituzten gizarte libreagoetarako bidea zabaltzen du.

P↑

Patriarkatua

Patriarkatua emakumeen eta sexu- eta genero-disidenteen gaineko gizonezkoen nagusitasunean eta nagusitasunean oinarritutako sistema sozial, politiko eta kulturala da. Boterearen banaketa desberdinean, maskulinoa lehenesten duten arau kulturaletan, lanaren banaketa sexualean eta indarkeria sinboliko eta fisikoan agertzen da. Patriarkatua ez da egitura estatiko bat, testuinguru historiko desberdinetan egokitzen eta erreproduzitzen den esparru bat baizik. Kultura wokean, patriarkatuaren aurka borrokatzeak bere adierazpen anitzak zalantzan jartzea dakar: soldata-arrakalatik hasi eta sexu-indarkeriaraino, komunikabideetako estereotipoetatik hasi eta bazterketa politikoraino. Arrazismoarekin, kolonialismoarekin eta klasismoarekin nola gurutzatzen den aitortzea ere badakar. Patriarkatua desegiteak ez du esan nahi hierarkia alderantzikatzea, baizik eta harreman horizontalagoak, berdinzaleagoak eta errespetutsuagoak eraikitzea. Feminismo garaikidearen zutabe nagusietako bat da.

Polarizazioa

Polarizazioa iritziak, identitateak edo taldeak aurkako eta muturreko posizioetan banatzen diren prozesu sozial eta politikoa da, adostasuna edo tarteko elkarrizketa eraikitzea zailduz. Ez da desadostasunak egotea bakarrik, baizik eta aurkako kanpamentuen sendotzea, non bakoitzak bestea aurkari legitimo gisa ez, baizik eta mehatxu gisa hautematen duen. Woke kulturan eta justizia sozialari buruzko eztabaidetan, polarizazioa fenomeno ohikoa da: sektore batek gutxiengoen eskubideak, arraza berdintasuna edo politika inklusiboak defendatzen dituen bitartean, beste sektore batek "zuzentasun politikoaren aurkako" erretorika edo woke kulturaren gehiegikeriak direla uste dutena baztertzearekin erreakzionatzen du. Prozesu hau sare sozialek anplifikatzen dute, informazio burbuilak indartzen eta konfrontazio emozionalak pizten dituzten arren. Polarizazioak bidegabekeriak agerian utzi eta aldaketa mobiliza dezakeen arren, elkarrizketa demokratikoa blokeatzeko eta desinformazioa pizteko arriskua ere badu. Polarizazioa ulertzeak sortzen duten egiturazko desberdintasunak eta gizarte zatituak mantentzeko ustiatzen duten komunikabide eta mekanismo politikoak aztertzea dakar.

Postkolonialismoa

Postkolonialismoa kolonizazioak kolonizatzeak herrialde kolonizatuen independentzia formalaren ondoren izan dituen ondorio kultural, politiko eta sozialak aztertzen dituen ikerketa-eremu eta mugimendu intelektual bat da. Homi Bhabha, Gayatri Spivak eta Edward Said bezalako egileek erakutsi dute nola irauten duen kolonialismoak irudikapen kulturaletan, egitura ekonomikoetan eta arraza-hierarkietan. Postkolonialismoak aztertzen du nola sortzen diren identitate hibridoak, erresistentzia kulturala eta narratiba alternatiboak ondare kolonialak markatutako testuinguruetan. Kultura woke-an, ikuspegi honek Mendebaldearen zentraltasuna desnaturalizatzen eta esperientzia historikoen aniztasuna baloratzen laguntzen du. Dekolonialismoarekin kezkak partekatzen dituen arren, postkolonialismoa batez ere testuinguru akademiko anglofonoetan garatu da, dekolonialismoa, berriz, sakonki errotuta dago Latinoamerikan. Biak bat datoz kolonialismoa ez dela iraganeko gertaera bat bakarrik, baizik eta mundua oraindik antolatzen duen baldintza estrukturala.

Pribilegio zuria

Postkolonialismoa kolonizazioak kolonizatzeak herrialde kolonizatuen independentzia formalaren ondoren izan dituen ondorio kultural, politiko eta sozialak aztertzen dituen ikerketa-eremu eta mugimendu intelektual bat da. Homi Bhabha, Gayatri Spivak eta Edward Said bezalako egileek erakutsi dute nola irauten duen kolonialismoak irudikapen kulturaletan, egitura ekonomikoetan eta arraza-hierarkietan. Postkolonialismoak aztertzen du nola sortzen diren identitate hibridoak, erresistentzia kulturala eta narratiba alternatiboak ondare kolonialak markatutako testuinguruetan. Kultura woke-an, ikuspegi honek Mendebaldearen zentraltasuna desnaturalizatzen eta esperientzia historikoen aniztasuna baloratzen laguntzen du. Dekolonialismoarekin kezkak partekatzen dituen arren, postkolonialismoa batez ere testuinguru akademiko anglofonoetan garatu da, dekolonialismoa, berriz, sakonki errotuta dago Latinoamerikan. Biak bat datoz kolonialismoa ez dela iraganeko gertaera bat bakarrik, baizik eta mundua oraindik antolatzen duen baldintza estrukturala.

Pribilegioen kultura.

Pribilegioen kulturak zenbait gizarte-taldek arraza, generoa, klasea, sexu-orientazioa edo gaitasuna bezalako ezaugarrietan oinarritutako abantaila ikusezinak nola gozatzen dituzten adierazten du. Pribilegio horiek, askotan jabeek oharkabean pasatzen dituztenak, lehentasunezko tratuan, baliabideetarako sarbide desberdinean eta indarkeria mota batzuen gabezian agertzen dira. Adibidez, gauez jazarpenaren beldurrik gabe ibiltzeko askatasuna gizon askok emakumeekiko duten pribilegioa da, edo azal-tonuetarako egokiak diren kosmetikoak aurkitzeko erraztasuna pertsona zuriek duten pribilegioa da. Kultura esnarrean, pribilegioa aitortzea ez da banakako erruaren sinonimoa, baizik eta erantzukizun etikorako deia: abantaila estrukturalak identifikatzea eta desberdintasunak eraldatzeko erabiltzea. Pribilegioa desnaturalizatzeak hierarkia sozialak nola erreproduzitzen diren agerian uzten du eta harreman bidezkoagoak eraikitzeko aukera irekitzen du.

Q↑

Queer

Historikoki, "queer" terminoa ingelesez homosexualen eta sexu-disidenteen aurkako irain gisa erabili izan da, baina 1980ko eta 1990eko hamarkadetan hasita, harrotasun eta erresistentziaren bandera gisa birdefinitu zen. Queer mugimendua identitate-etiketa finkoak baztertzeagatik eta genero eta sexualitate binarismoei erronka egiteagatik bereizten da. Judith Butler eta Eve Kosofsky Sedgwick bezalako egileek bultzatutako queer teoriak dio generoa eta sexualitatea subertsiorako irekitako eraikuntza fluidoak eta performatiboak direla. Woke kulturan, queer izateak heteronormatibo eta zisnormatiboetatik askatasun erradikalerako konpromisoa adierazten du. Identitate itxi bat baino gehiago, aniztasuna eta disidentzia ospatzen dituen jarrera politiko eta kulturala da. LGTBQ+ identitate batzuk ordena nagusira asimilatzea ere zalantzan jartzen du, erresistentzia kontrahegemonikoaren praktikak bultzatuz.

S↑

Salbatzaile zuriaren sindromea

"Salbatzaile zuriaren sindromea" pertsona zuri baten jarreraren kritika da, bere burua pertsona ez-zurien salbatzailetzat hartzen duen edo besteek irudikatzen dutena, normalean laguntza humanitarioaren, migrazioaren edo emanaldi artistikoen testuinguruetan. Ikuspegi sarkastiko honek, askotan, pertsona zuriaren heroi rola indartzen du, tokiko komunitateen autonomia eta gaitasuna gutxietsiz, eta horrela mentalitate koloniala eta zurien nagusitasun sentimendua iraunarazten ditu.

Pertsona zuriak bere burua nagusitasun posizio batean jartzen du, kultura desberdinetako pertsonak "erreskatatzeko" edo "laguntzeko" ezagutza edo gaitasuna duela uste baitu. Askotan fede onez adierazten den arren, jarrera honek kalteak eragin ditzake, kaltetutako komunitateetako kideen parte-hartzea eta garapena oztopatu eta errealitatearen ikuspegi sinplista sustatuz.

Sexismo onbera

Sexismo onbera diskriminazio mota bat da, etsaitasun irekian agertu beharrean, emakumeekiko itxuraz jarrera positibo edo babesle gisa aurkezten dena, baina gutxiagotasun edo mendekotasun estereotipoak indartzen dituena. Adibide gisa, "emakumeak puruagoak dira" edo "gizonen babesa behar dute" bezalako esaldiak daude. Lausengarria iruditu arren, sexismo mota honek emakumeak ez direla guztiz autonomoak eta rol tradizionalak bete behar dituztela dioen ideia iraunarazten du. Kultura wokean, sexismo onbera salatzen da, benetako desberdintasunak ezkutatzen dituelako zalduneria edo zaintza gisa mozorrotuz. Gainera, indarkeria mota esplizituagoak detektatzea zailtzen du, diskurtso atseginen azpian estaliz. Horren aurka borrokatzeak emakumeen balioa hauskortasunarekin lotzen duten sustrai kulturalak zalantzan jartzea dakar, eta zaintza menpekotasunaren justifikazio gisa baino praktika partekatu gisa birdefinitzea.

Sexu-disidentzia

Sexu-disidentetzak cis-heterosexual nagusi den arautik aldentzen diren identitateak, orientazioak eta praktikak hartzen ditu barne. Besteak beste, lesbianak, gayak, bisexualak, transgeneroak, queerrak, intersexualak eta ez-bitarrak barne hartzen dituzte. Terminoak ez du aniztasuna bakarrik nabarmentzen, baita heteronormatibitateari eta patriarkatuari aurre egitearen izaera politikoa ere. Disidenteziaz hitz egiteak identitate horiek ez direla "aldaera" hutsak, baizik eta sistema binario eta heterosexualak ezarritako mugak zalantzan jartzen dituzten existitzeko modu legitimoak aitortzea dakar. Latinoamerikan, "disidentezia" kategoriak garrantzi berezia hartu du, indarkeria instituzional, sozial eta sinbolikoarekiko erresistentzia kulturala eta komunitarioa azpimarratzen duelako. Bere erabilerak etiketa medikoak edo moralizatzaileak harrotasunaren eta duintasunaren baieztapenaren alde egitea du helburu. Woke kulturan, sexu-disidenteziak askatasunaren eta justiziaren horizonteak zabaltzen dituen indar eraldatzailea adierazten du.

Sororitatea

Sororitatea emakumeen arteko aliantza eta elkarrekiko laguntza printzipio bat da, zapalkuntza patriarkalaren esperientzia partekatuak aitortzean eta konfiantza eta zaintza loturak eraikitzean oinarrituta. Latinoamerikako feminismoetatik sortua, kontzeptu hau mundu osoan hedatu da sistema patriarkalek ezarritako areriotasunari eta lehiari aurre egiteko helburu duen praktika politiko eta etiko gisa. Woke kulturan, sororitateak beste emakumeei laguntzea, entzutea eta babestea dakar haien borroka pertsonal eta kolektiboetan, indarkeria salatzetik hasi eta lan eskubideak defendatzeraino. Ez da emakumeen arteko desberdintasunak ukatzea, baizik eta zapalkuntza sistema komun baten aurkako laguntza sareak eraikitzea. Sororitatea #MeToo edo martxa feministak bezalako mugimenduetan adierazten da, non pertsonala eta politikoa elkartasun aktiboan gurutzatzen diren.

T↑

Teoría crítica de la raza

Arraza-teoria kritikoa 1970eko eta 1980ko hamarkadetan Estatu Batuetan sortu zen diziplina anitzeko arloa da, eta arrazakeria legeetan, politiketan eta erakundeetan nola txertatzen den aztertzen du, ez bakarrik aurreiritzi indibidualetan. Bere aldekoek, hala nola Kimberlé Crenshaw, Derrick Bell eta Richard Delgadok, argudiatzen dute arrazakeria normala eta egunerokoa dela gizartean, ez anomalia bat. Kultura eskean, teoria hau funtsezkoa da neutral gisa aurkezten diren baina arraza-desberdintasunak iraunarazten dituzten sistema legal eta hezitzaileak zalantzan jartzeko. Bere ekarpenen artean daude intersekzionalitatea, narratiba tresna kritiko gisa eta "kolore-itsutasunaren" salaketa, arrazakeria estrukturala ukatzeko modu gisa. Eraso politikoen jomuga izan den arren, arrazakeriaren aurkako eta justizia sozialaren aldeko mugimenduen tresna gakoa izaten jarraitzen du.

Teoria Queer

Queer teoria sexu- eta genero-identitatearen kategoria finkoak zalantzan jartzen dituen arlo akademiko eta politikoa da, gizarte-eraikuntza ezegonkorrak eta performatiboak direla argudiatuz. Postestrukturalismoak eta feminismoak inspiratuta, bere erreferentzietan Judith Butler, Eve Sedgwick eta Michel Foucault daude. Queer teoriak gizonezko/emakume eta heterosexual/homosexual binarioak baztertzen ditu, sexualitatearen eta generoaren ikuspegi fluidoa proposatuz. Woke kulturan, esparru hau ezinbestekoa da heteronormatibo eta zisnormatibo arauak zalantzan jartzeko, baita identitate eta praktika anitzentzako espazioa irekitzeko ere. Abstraktuegia dela uste duten sektoreek kritikatu arren, queer teoriak eragin handia izan du gizarte-mugimenduetan, arteetan eta pedagogia kritikoetan. Bere indarra itxuraz naturalak diren kategoriak, egia esan, historikoak, politikoak eta aldakorrak direla erakustean datza.

TERF (Trans-Exclusionary Radical Feminist)

TERF terminoak emakume transgeneroak beren borroketatik baztertzen dituzten feminista erradikalak izendatzen ditu, jaiotako emakumeak bakarrik kontsidera daitezkeela argudiatuz. Haien ordezkari batzuek jarrera hau feminismo klasikoaren defentsa gisa defendatzen duten arren, woke kulturan pertsona transgeneroen zapalkuntza indartzen duen jarrera transfobiko gisa ulertzen da. TERFek askotan hizkuntza inklusiboaren, genero identitatearen legeen eta emakume transgeneroen espazio feministetan parte hartzearen aurka egiten dute. Gatazka honek tentsio handiak sortu ditu mugimendu feminista globalean. Ikuspegi intersekzionaletik, jarrera hauek kritikatzen dira emakume transgeneroek jasaten duten indarkeria espezifikoa alde batera uzteagatik eta feminismoak historikoki borrokatu dituen bazterketen antzeko bazterketak erreproduzitzeagatik. Terminoa deskriptiboki eta eztabaida gatazkatsuetan erabiltzen da.

Transfeminismoa

Transfeminismoa mugimendu feminista bat da, pertsona transen esperientziak, borrokak eta ikuspegiak borroka feminista zabalagoetan integratzen dituena. Feminismoak inklusiboa izan behar duela argudiatzen du, eta patriarkatuak emakume transak eta pertsona ez-bitarrak modu jakin batzuetan zapaltzen dituela onartu. Kultura wokean, transfeminismoa funtsezkoa da mugimenduen arteko zubiak eraikitzeko, barne bazterketei aurre egiteko eta elkartasun zabalagoak eraikitzeko. Gainera, pertsona transek osasungintzan, lanean eta hezkuntzan jasaten duten patologizazioa eta indarkeria salatzen ditu. Transfeminismoak ez du bere burua mugatzen pertsona transak feminismoan "sartzera"; bere ekarpen teoriko eta politikoak ere eskaintzen ditu, hala nola sexu biologikoaren naturalizazioa kritikatzea. Feminismo plural, intersekzional eta benetan askatzaile baten aldeko deia da.

Transfobia

Transfobia pertsona trans eta ez-bitarren aurka zuzendutako aurreiritzi, diskriminazio eta indarkeria multzoa da. Forma esplizituetan ager daiteke, hala nola eraso fisikoan edo lanetik baztertzean, baina baita mikroerasoetan, izenordainen ukapenean edo identitateen zalantzan jartzean ere. Kultura wokean, transfobia patriarkatuaren eta zisnormatibitatearen adierazpen gisa ulertzen da, genero-ordena binario eta zurrun bat ezartzea bilatzen dutenak. Horren aurka borrokatzeak ez du soilik ekintza bortitzak zigortzea dakar, baita genero-aniztasuna zilegi ez dentzat jotzen duten egitura kulturalak eraldatzea ere. Transfobiak ondorio larriak ditu: langabezia-tasa altuetatik hasi eta populazio transen artean indarkeria eta suizidio-tasa altuetaraino. Horren aurka aitortzea eta borrokatzea ezinbesteko atala da existentzia-forma guztiak errespetatzen dituzten gizarte inklusiboak eraikitzeko.

Transgeneroa

Transgenero terminoak jaiotzean esleitutako sexuarekin bat ez datorren genero-identitatea duten pertsonak aipatzen ditu. Esperientzia aniztasun zabala hartzen du barne, trantsizio medikoak jasaten dituztenetatik hasi eta beharrezkotzat jotzen ez dituztenetaraino. Woke kulturan, trans identitatea existentzia modu legitimo gisa aitortzen da, errespetu eta eskubide guztiak merezi dituena. Trans borroka funtsezkoa izan da genero-identitateari, osasun-laguntzarako sarbideari eta diskriminazioaren aurkako babesari buruzko esparru juridikoen hedapenean. Era berean, ordezkaritzari, kirolari, hizkuntzari eta politika publikoari buruzko eztabaidak inspiratu ditu. Trans pertsonak zuzenbide-subjektu gisa aitortzea oinarrizko urratsa da genero-berdintasunerako. "Transgenero" terminoa "transexual" terminotik desberdina da, historikoki alderdi medikoak azpimarratu zituena, gaur egun identitatean oinarritutako eta ikuspegi soziala lehenesten duen bitartean.

U↑

Ugalketa-justizia

Ugalketa-justizia aborturako edo antisorgailurako eskubideaz harago doan esparru politiko eta soziala da, eta seme-alabak izan ala ez erabakitzeko benetako aukera barne hartzen du, zein baldintzatan eta zein laguntzarekin. Ikuspegi hau emakume afroamerikarrek garatu zuten 1990eko hamarkadan, eta adierazi zuten "aukeraz" hitz egitea ez zela nahikoa askatasun hori mugatzen duten egiturazko desberdintasunei aurre egiten ez bazitzaien. Horrela, ugalketa-justiziak osasun-zerbitzuetarako sarbidea, derrigorrezko esterilizazioaren aurkako borroka, seme-alabak baldintza seguruetan hazteko eskubidea eta oztopo ekonomiko eta arrazialak ezabatzea hartzen ditu barne. Woke kulturan, kontzeptu honek sexu-, ugalketa- eta gizarte-eskubideak lotzen ditu, baldintza material duinik gabe ez dagoela benetako askatasunik azpimarratuz. Generoa, klasea, arraza eta politika publikoak integratzen dituen ikuspegi intersekzionala da.

W↑

Woke

"Woke" terminoa ingelesezko "awake" hitzetik dator eta jatorriz afroamerikar komunitateetan erabiltzen zen arrazakeriaren eta injustiziaren kontzientzia deskribatzeko. Denborarekin, hainbat zapalkuntzaren aurrean gizarte-kontzientziaren jarrera orokor bihurtu zen: arrazakeria, sexismoa, homofobia, transfobia, kolonialismoa, besteak beste. Woke kulturan, "woke" izateak desberdintasunak pasiboki ez onartzea eta justizia soziala lortzeko aktiboki ahalegintzea esan nahi du. Hala ere, terminoa kritikariek gutxiespenez erabili dute, gehiegikeriaren edo zentsura moralaren sinonimo gisa aurkezten baitute. Eztabaida hauek gorabehera, kontzeptuak kontzientzia kritikorako eta ekintza sozial eraldatzailerako dei bat adierazten jarraitzen du. "Woke" izatea ez da identitate itxi bat, baizik eta zalantzan jartzeko eta elkartasunerako praktika konstante bat.

X↑

Xenofobia

Xenofobia atzerritarren edo atzerritar gisa hautematen direnen aurkako errefusa, aurreiritzia edo diskriminazioa da. Jarrera etsaietan, diskurtso politikoetan, lan-bazterketan edo indarkeria fisikoan ager daiteke. Woke kulturan, xenofobia arrazializazio eta nazionalismo baztertzaile sistemen parte gisa aztertzen da, "beste atzerritarra" arazo sozialen biktima gisa erabiltzen dutenak. Immigrazio politika murriztaileekin, mugako hormekin eta gorrotoa pizten duten diskurtsoekin lotuta dago. Horren aurka borrokatzeak gizarte interkulturalak sustatzea, migratzaileen eskubideak bermatzea eta "nazioaren" eraikuntza espazio homogeneo gisa zalantzan jartzea dakar. Xenofobia ez da sentimendu indibidual bat soilik, krisi ekonomiko, politiko eta mediatikoek elikatzen duten fenomeno estrukturala baizik. Desegiteko, politika publikoetan, hezkuntzan eta kulturan aldaketak behar dira, giza aniztasuna aberastasun gisa aitortzera bideratuak.

Z↑

Zapalkuntza sistema.

Zapalkuntza sistema gizarte-taldeen arteko botere-desberdintasunak egituratzen dituen erakunde, arau, praktika eta irudikapenen sare bat da. Ez da soilik diskriminazio-ekintza indibidual bat, baizik eta pribilegioak eta mendekotasunak erreproduzitzen dituzten mekanismo historiko eta kolektibo bat. Adibide gisa, patriarkatua, arrazakeria sistemikoa, gaitasun-diskriminazioa eta heteronormatibitatea daude. Woke kulturan, kontzeptu honek desberdintasunak ez direla istripuak ulertzen laguntzen digu, antolatutako sistemen produktuak baizik. Borroka kolektiboak artikulatzen ere laguntzen du, genero, arraza edo klase zapalkuntza elkarri lotuta dagoela erakusten baitu. Zapalkuntza-sistemak identifikatzea ez da ariketa teoriko bat, baizik eta horiek desegiteko eta ekitatean eta justizian oinarritutako alternatibak eraikitzeko estrategia politiko bat. Banakako analisi estruktural batetik igarotzea dakar, desberdintasunaren arrazoiak dinamika historiko eta sozial zabalagoetan kokatuz.

Zisgeneroa

"Zisgenero" kategoriak jaiotzean esleitutako sexuarekin bat datorren genero-identitatea duten pertsonak izendatzen ditu. "Transgenero" terminoaren aurkakoa da, eta termino neutroa dirudien arren, bere erabilerak eragin politiko handia du: cis pertsonen genero-esperientzia ez dela "arau unibertsala" azpimarratzen du, askoren artean bat baizik. Testuinguru patriarkal eta zisnormatiboetan, cis pertsonek oharkabean pasatzen diren hainbat pribilegio dituzte: beren identitatea azaldu edo justifikatu beharrik ez izatea, beren generoa islatzen duten dokumentuak izatea, komunetara eta aldageletara zalantzarik gabe sartzea eta ekoizpen kultural gehienetan ordezkatuta egotea. Terminoa pribilegioak nola eraikitzen diren eta trans pertsonen aurkako diskriminazioarekin nola erlazionatzen diren hausnartzera bultzatzeko ere erabiltzen da. Zisgeneroa posizio espezifiko gisa aitortzeak genero-hierarkiak desnaturalizatzeko eta gizarte inklusiboagoetarako bidea zabaltzeko aukera ematen digu.

Zuritasuna

Zuritasuna "zuria" arau, ideal eta nagusitasun kulturalaren sinbolo gisa definitzen duen eraikuntza soziala da, eta horrela, pribilegio arrazialaren esparru bat ezartzen du. Ez du soilik azalaren koloreari egiten erreferentzia, baizik eta zuritzat hartzen direnei abantaila materialak, sozialak eta kulturalak ematen dizkien sistema sinboliko eta estruktural bati ere egiten dio erreferentzia. Zuritasunari buruzko ikerketek aztertzen dute nola funtzionatzen duen baldintza honek ikusezin: beste arraza-identitateak "markatuta" dauden bitartean, zuritasuna unibertsal eta neutrala agertzen da. Zuritasuna komunikabideen ordezkaritzan adierazten da (non pertsona zuriek askotan rol zentralak betetzen dituzten), immigrazio-politiketan, etxebizitza, hezkuntza edo justiziarako sarbide desberdinean eta edertasunaren irudimenetan. Kontzeptuaren kritikoek adierazten dute zuritasuna ikusgarri egiteak bere posizio nagusiaren desnaturalizazioa ahalbidetzen duela. Kultura eskean, zuritasuna zalantzan jartzea funtsezkoa da arrazismo sistemikoa desegiteko eta desberdintasun arraziala nola erreproduzitzen den ulertzeko.

Zuzenketa politikoa

Zuzenketa politikoa hizkuntza eta gizarte-praktikak erabiltzeari egiten dio erreferentzia, historikoki baztertutako taldeen aurka, hala nola emakumeen, koloreko pertsonen, LGTBQ+ komunitateen, desgaitasuna duten pertsonen aurka, besteak beste, iraingarriak, diskriminatzaileak edo baztertzaileak diren adierazpenak edo jokabideak saihesteko. Hasierako helburua espazio publikoetan errespetu eta duintasun esparru bat sustatzea zen, hitz egiteko eta jokatzeko moduan aldaketak bultzatuz aurreiritziak eta indarkeria sinbolikoa murrizteko. Adibide gisa, termino gutxiesgarriak errespetuzkoekin ordezkatzea aipa daiteke, hala nola "desgaitasuna duten pertsonak" esatea "baliogabeak" esan beharrean, edo "guztiak, denak eta denak" bezalako esaldi inklusiboak erabiltzea.

Woke kulturaren esparruan, zuzenketa politikoa hizkuntza eraldatzeko beharrezko tresna gisa ulertzen da eta, horrela, desberdintasunak mantentzen dituzten gizarte-egiturak zalantzan jartzeko. Hala ere, terminoa modu kritiko edo gutxiesgarrian ere erabiltzen da, batez ere sektore kontserbadore edo liberalek, adierazpen askatasuna mugatzen eta zentsura sortzen duen inposizio gisa ikusten baitute. Zuzenketa politikoaren inguruko eztabaidak inklusioaren eta autonomiaren arteko tentsioak islatzen ditu, hizkuntza ez dela neutrala erakutsiz, baizik eta gatazka politikoaren eremu bat. Bere aldekoentzat, zuzentasun politikoa ez da zentsura, komunikazio justuago baterantz doan urratsa baizik; bere aurkarientzat, aurrerakoitasunaren gehiegikeria da.